Пятница, 21.07.2017
Мой сайт
Меню сайта
Категории раздела
Кавказская Албания [0]
Ислам в Лезгистане [10]
Геополитика на Кавказе [1]
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Главная » 2011 » Февраль » 16 » Ислам в Дагестане
22:18
Ислам в Дагестане

Дагестан — республика в составе Российской Федерации. Делится на три историко-географические зоны — Горы, Предгорье и Плоскость. Включает две историко-этнографические области — азербайджано-лезгинский Юг и аваро-кумыкский Север. На 1996 г. 90,9% населения — мусульмане, 8,5% — христиане (в т.ч. 8,2% православных и небольшие общины армяно-григориан, католиков и протестантов), 0,6% — иудаисты. К мусульманам относятся народы кавказской, тюркской и индоевропейской языковых семей. В первую входят следующие горские народы: аварцы (в 1996 г. 539,5 тыс. вместе с андо-цезскими народами и арчинцами), даргинцы (308,3 тыс. с кайтагами и кубачинцами), лезгины (231,7 тыс.), лакцы (98,0 тыс.), табасараны (87,2 тыс.), рутульцы (16,2 тыс.), агулы (14,9 тыс.), цахуры (5,9 тыс.) и чеченцы-аккинцы (92,1 тыс.).

Тюркские народы Плоскости и Предгорья — кумыки (250,3 тыс.) и ногайцы (30,7 тыс.), а также переселенцы XVI—XX вв. — азербайджанцы с терекеменцами (всего 82,3 тыс.), казанские и астраханские татары (5,5 тыс.).

Таты-мусульмане (11,5 тыс.) — индо-европейцы. Они были выселены в Предгорье Д. из Ирана при Сасанидах, а в 20—50-е гг. ХХ в. почти полностью переселились в города Дербент, Махачкала, Буйнакск.

Исламизация Д. шла с Юга на Север и с Плоскости в Горы. На ее первом этапе (середина VII — Х в.) арабы силой оружия обратили в ис-лам азербайджанцев, лезгин, табасаранцев, ру-тульцев и цахуров. На втором этапе (конец Х — XVI в.) ислам распространяли местные миссионеры. В XI—XIII вв. мусульманами стали агулы и лакцы, а к концу XIV в. — арчинцы, кубачинцы, кайтаги и дар-гинцы, а также ногайцы. Кумыки и аварцы при-няли ислам в XIV—XV вв., а андо-цезские народы и чеченцы-аккинцы — в XV—XVI вв. На третьем этапе (XVII — начало XIX в.) дагестанцы постепенно отошли от домусульманских обычаев (таких, как уступка жены гостю, отсутствие шаровар в жен-ской одежде, употребление запретных для му-сульманина еды и спиртных напитков и т. д.).

По статистике 1996 г., 86,7% населения республики — сунниты. Из них с глубокого средне-вековья к шафи‘итам принадлежат почти все горские народы. Только чеченцы-аккинцы — ханафиты. Ханафитский мазхаб преобладает и среди тюркских народов — кумыков, терекемен-цев, ногайцев и татар, у части дагестанских азер-байджанцев и татов. Шииты составляют 4,22% жителей республики. К ним относятся большин-ство азербайджанцев и татов, часть цахуров и лезгины селений Куруш, Мискинджа. По числу мечетей Д. издавна занимает первое место на Северном Кавказе. В 1913 г. здесь была 2021 суннитская мечеть (включая 354 пятничные мечети) и 35 шиитских (включая 2 пятничные). В период борьбы с исламом в 1923—1939 гг. почти все они были закрыты, часть разрушена. К 1985 г. в Д. осталось 27 действующих мечетей. С пре-кращением религиозных гонений в 1990 г. их начали быстро восстанавливать, и к осени 1992 г. действующих мечетей стало около 800, к весне 1995 г. — 1500, а к зиме 1996-97 г. — почти 1600. На пятничную молитву в селениях обычно сходятся все мужчины старше 14 лет.

Почитается несколько сотен святых гробниц, где проводят моления о дожде/солнце и зикры, раздают милостыню (садака). Это надгробия или мавзолеи кубической формы без окон (худжра), увенчанные деревянными шестами с белыми или разноцветными лоскутами. На Юге их назвают пир, на Севере — зийарат. В 30-е гг. ХХ в. часть из них была заброшена, но в 90-е гг. вновь восстановлена. По своему значению для дагестанских мусульман похороненные в них «святые»-шайхи образуют следующую иерархию: — арабы-воители за веру VIII—XI вв.: Абу Муслим, которому приписывают исламизацию Д.; его сестра и «сподвижники» — легендарные правители селений Ахты, Кала-Корейш, Кумух, Хунзах, Чох, Чурдаф и др.; Калантар из Сирии, по преданию обративший в ислам лакцев, и др.;

— миссионеры Х—XVI вв.: ал-Мандала; шайх Джунайд, распространитель шиизма в Юж-даге; Ханифа из Хазарии; Багдад Али; пир Баба-хан и пир Хасан из Шама; хадж¬жи Удурат из Мачада, Рутия из Хуштада и др.;

— мученики (шахиды), павшие в сражениях с «неверными» в VIII — начале XX в.: эмир Джум-Джум и 40 шахидов (кырхлар) Дербента; пир Хашим; «святые» кладбищ шахи-дов в селениях Карахала, Хунзах, Тинди; имамы XIX в. — Гази-Мухаммад, Хамзат-бек, хаджжи Мухаммад; шамилевский наиб хаджжи Мурад и многие другие;

— суфии и ‘улама’ XIII — середины XX в.: шайхи суфи Дауд из Тпига, пир Сулейман из Лгар-Пиркента, Кули-бек из Дер-бента, Халифа из Курара, два шайха Ибрахима — из Ахты и из Орта-Стал, Амир из Мишлеша, Мухаммад из Ярага, Загалав-дибир из Хварши, Хусенияв из Гагатли, Умар-хаджжи из Анди, Узун-хаджжи, Али-хаджжи из Акуша и др.;

— юродивые и невинно убиенные: например, Айишгай и Гарибад из Шиназа, Камал-Башир из Чоха и многие другие; а также безымянные шай-хи, имена и заслуги которых забыты, — чаба-ны/охотники из Заян Ярак, Рушун; «святые» из Аркита, Варта, Кванада, Лидже и других селений.

Кроме того, дагестанские мусульмане совер-шают паломничества к «святым» местам, до принятия ислама служившим языческими капи-щами. Обряды поклонения им в основном соответствуют оклонению «святым» могилам. К ним относятся:

— горы: Адалло-Шугельмеэр, Ахульго, Буц-рах, Турчидаг (у аварцев); Бахарган (у ботлихцев); Чипир, Читырчаль (у дидойцев); Вацилла (у лакцев); Шалбуздаг и Цийкул (у лезгин, рутуль-цев); а также пещеры у селений Кужник, Мис-кинджа, Хустиль, Цилитль, Чурдаф и др.;

— камни (селения Гагатли, Хив и многие другие), некоторые из них считаются окаменев-шими людьми (селения Зильдик, Мачада, Кумух, Чере, Чох) либо окаменевшей мечетью (селение В.Риквани);

— источники (селения Дюбек, Чох и др.) и озера (селения Ляхля, Кванада и др.);

— деревья («святой» ясень в селениях Вер-тиль, Хучни; Сеид-Мяхъв селения Хапиль; Исмаил-пир селения Яргиль) и «мечетские леса» селений Заян Ярак, Кванада, Ругуж, Чере, Шиназ и др.

Централизованная организация мусульман Д. была создана в 40-е гг. ХХ в. в форме Духовного управления мусульман Северного Кавказа (ДУМСК) в г.Буйнакске. Оно регистрировало мусульманские общины, утверждало и смещало имамов мечетей, разрешало споры между ними. Деятельность управления строго контролирова-лась властями республики и местным МГБ—КГБ.

В 1989—1990 гг. ДУМСК раскололось. Воз-никло Духовное управление мусульман Д. (ДУМД), в 1992 г., в свою очередь, распавшееся по этническому признаку на аварский ДУМД, кумыкское и лакское Духовные управления (КДУ, ЛДУ, г.Махачкала), и даргинский Казийат (г. Избербаш). К 1997 г. из них сохранились КДУ (муфтий Б.Исаев) и аварское ДУМД (муфтий С.-М. Абубакаров). Их структура одинакова: совет ДУ организовывает хаджж и другие об-щедагестанские религиозные мероприятия. Совет имамов и Совет мечетей разбирают споры мусульманских приходов. Муфтия избирает Совет ‘улама’, который избирается Съездом мусульман.

Большим влиянием в религиозной жизни республики пользуются суфийские братства (тарикаты) накшбандийа и кадирийа. Суфизм, проникший в Д. с X—XII вв., получил политиче-ский импульс в XIX—XX вв. Накшбандийские имамы Гази-Мухаммад (1828—1832), Хамзат-бек (1833—1834), Шамиль (1834—1859), хад-жжи Мухаммад (1877—1878) и Н.Гоцинский (1918—1925) возглавляли национально-освободительную борьбу горцев. В 1927 г. братства были запрещены, но не распались. В 90-е гг. возродилось до 40 отделений (вирдов) братств накшбандийа, кадирийа, а также шазилийа.

Региональному исламу противостоят традиционалисты-ваххабиты, появившиеся в республике в 70—90-е гг. ХХ в. Они высту-пают против почитания шайхов, культа «святых», использования талисманов, четок и ряда других обычаев. В ваххабитские общины входят от нескольких десятков до не-скольких сотен человек. Они отмечены в Кизи-люрте, Махачкале, Хасавюрте, Дербенте, среди дагестанцев Астрахани и в нескольких десятках горных селений.

У каждой ваххабитской общины есть свой имам (амир) и молельный дом/мечеть. Во главе ваххабитов Д. стоит Багаудин Мухаммад из селения Сантлада, амир астраханских традиционалистов — Айуб из селения Кванада. Точное число ваххабитов и их амиров в настоящее время неизвестно. ДУМД и КДУ подчинены около 2200 имамов (дибиров) и ‘улама’. До репрессий 20—30-х гг. ХХ в., когда погибли десятки тысяч ‘улама’, мусульманское духовенство составляло 5% насе-ления Д. (1913 г.). Большинство дагестанских имамов получило религиозное образование в примечетных школах — начальных (мектеб, араб. мактаб) и средних (мадраса). В 1913 в Дагестанской области было 755 мадраса, где училось 6727 мута‘аллимов. В 1927 г. примечетные школы были запрещены, но ‘улама’ многих горных селений (Акуша, Губден, Кумух, Урада, Хунзах, Хуштада и др.) продолжали тайно преподавать традици-онный курс исламских наук. В постсоветском Д. восстановлены 600 прежних начальных и 25 средних школ, открыты курсы подготовки има-мов при ДУМД и 11 исламских вузов. Однако общий уровень религиозного образования сильно упал. Лучше поставлено образование в вахха-битских мадраса, крупнейшие из которых нахо-дятся в Кизилюрте и Хасавюрте.

В основе местного исламского образования лежит изучение рукописей примечетных библио-тек, которые удалось сохранить во время анти-мусульманских гонений. Книгопечатание в араб-ской графике, начатое в типографии М.-М. Мав-раева в Темир-Хан-Шуре (более 220 богослов-ских изданий за 1903—1917 гг.), уничтожено в 1927 г. Исламская печать 90-х гг. ограничивается изданием Корана и просветительских брошюр на русском языке, а также газет — Нур ул-ислам, Ассалам (орган ДУМД), Исламские новости, Путь ислама; ваххабитских Знамя ислама и Халиф. Издательство Сантлада печатает книги Абу-л-А‘ла ал-Маудуди, Хурим Мурада, Хасана ал-Банны, главы местных ваххабитов Б. Мухаммада. Религиозная тематика затрагивается в местных теле- и радиопрограммах.

Центром исламского движения в республике является Север, где сосредоточено большинство восстановленных мечетей и мадраса. Отсюда исламский подъем не раз охватывал в XIX—XX вв. весь Д. Здесь в 1917—1925 гг. сложились первые исламские партии дагестанцев, основанные на идеях освобождения, панисламизма и пан-тюркизма. Среди них — Джамиат-ул-ислам, Иттихад ве ислам, «Истикляль» Али-хаджжи Акушинского, Фиркат-ул-Веджан, Урват-ул-Вускя, Дин Юлинда. Оппозиционные властям и преследуемые, к 30—40-м гг. все они распались.

В 1989—1994 гг. здесь возникли более уме-ренные партии и движения, выступающие за исламизацию Д. Это Исламская партия Д. (пред-седатель С. Асиятилов), Джамаат ва аль-хурият, Единство и справедливость и Политико-экономическая партия, а также ваххабитские Жамаат-ул-муслимин (председатель Х. Хасбула-тов) и Исламская партия возрождения (председа-тель А.-К. Ах¬таев). В движениях, основанных в 1995—1996 гг., упор сделан уже на культурно-просветительскую деятельность. Это созданные дагестанскими политиками общероссийские объединения — Союз мусульман России (СМР, председатель Н. Хачилаев), Нур (1996) и аль-Исламия (председатель А.-К. Ахтаев).

Бобровников В.О.

http://www.central-eurasia.com/dagestan/?uid=149

Просмотров: 484 | Добавил: Администратор | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *:
Вход на сайт
Поиск
Календарь
«  Февраль 2011  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28
Архив записей
Друзья сайта
  • Официальный блог
  • Сообщество uCoz
  • FAQ по системе
  • База знаний uCoz
  • Copyright MyCorp © 2017