В последнее время сознание многих мусульман занято проблемами исламской государственности, возрождения в прежних исторических границах Халифата. Эти вопросы для них затмевают все остальные насущные проблемы уммы. И это притом, что само понятие исламского государства абсолютным большинством сегодняшних мусульман понимается совершенно однобоко.

А было ли государство?

Часто приходится видеть, как многие мусульмане, которые позволяют себе быть нерадивыми в намазе, грубыми и невнимательными к братьям по вере, впадают в полный транс, когда речь заходит об исламском государстве. Скажи при них лишнее слово — и тебя в лучшем случае обвинят в лицемерии и недостаточной преданности мусульманским идеям.

Но, если уж и ориентироваться на строительство исламского государства, то какое государство взять за образец? Государство Умара, или Усмана, или Али (да будет доволен ими всеми Аллах), или Омейадской династии, или Аббасидской, или Османский султанат? Ведь все они отличались друг от друга.

Даже если после этого вопроса кто-то воскликнет в ответ: «Конечно же, государство Посланника Аллаха!», мы можем спросить: а разве политическую модель, выстроенную Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) можно назвать государством в том смысле, который ему придают наши современники?

Даже если он и построил идеальное государство, на которое нам нужно ориентироваться сегодня, то почему же его ближайшие сподвижники внесли в эту модель столько новых элементов, что изменили ее почти до неузнаваемости? Так не пора ли нам, наконец, разобраться с тем, что же представляет собой «исламское государство» и какое оно место должно занимать в жизни каждого мусульманина?

Но когда мы приступаем к изучению этого вопроса, то обнаруживаются удивительные вещи. Оказывается, ни в Коране, ни в Сунне нет ни одного упомнинания о государстве! Более того, Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не основывал и не строил государства в том виде, в каком его сегодня хотят возродить горячие сторонники исламской государственности.

Государство в западноевропейском понимании

Мы вновь вынуждены признать, что у большинства сегодняшних мусульман, даже рьяных активистов, головы изрядно засорены западными идеологическими конструкциями и понятиями. Одним из таких понятий, прочно засевших в головах мусульман, является термин «государство». И при этом под государством мусульмане в наши дни привыкли понимать именно то, что понимают под ним на Западе.

А именно — централизованную политическую организацию, в единоличном порядке осуществляющую власть на определенной территории. При этом государство должно обладать четкой политической структурой организации власти в виде правительства, министерств, исполнительных комитетов, судов, должно обладать собственной регулярной армией и полицией для обороны от врагов и наведения внутреннего порядка. Государство в его классическом понимании обладает определенной территорией, на которую распространяется его власть и политические функции.

Именно такими и были выстроены западные государства, именно такими являются, например, Саудовская Аравия и Иран, именно такими были государства Омейадов, Аббасидов, Османский султанат. Более того, нечто подобное представляло собой и государство Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), но никак не политическая модель, выстроенная Посланником Аллаха (мир ему и благословение).

Необязательность государства

Да, расцвет исламской цивилизации состоялся в тот исторический период, когда в мире существовало крупное и мощное исламское государство. Все великие победы и достижения в истории Ислама, начиная с периода праведных халифов, связаны с исламским государством. Исламское государство периода своего расцвета по характеристикам централизованности управления, государственного администрирования очень сильно напоминает государство в современном понимании.

Но мы должны уяснить для себя, что исламская государственность связана никак не с именем Посланника Аллаха (мир ему и благословение), а с именем Умара и последующих халифов, как праведных (да будет доволен Аллах ими всеми), так и представителей династий. Исламское государство, начиная с Умара (да будет доволен им Аллах), представляло собой четкую централизованную структуру с исполнительными органами, армией, судами и прочими атрибутами власти.

На этом основании большинство мусульман полагает, что возрождение былого величия мусульман и исламской цивилизации якобы напрямую зависит от факта возрождения исламского государства именно в его централизованном виде. Достаточно ознакомиться хотя бы с политическими программами тех или иных движений и партий, выступающих за возрождение Халифата.

Несомненно, возрождение величия мусульман напрямую зависит от их искренности и усердия в соблюдении заповедей Корана и Сунны. Но, как мы уже говорили выше, ни в Коране, ни в Сунне нет упоминания ни об исламском государстве (араб. — дауля), ни об обязанности мусульман его строить. И Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не строил государства в Медине ни в его западноевропейском смысле, ни в том виде, который затем придал его модели Умар (да будет доволен им Аллах).

Коран и Сунна лишь закладывают фундаментальные основы исламского общества, воспитывают мировозррение человека, дают базовые принципы и законы, в том числе политические, организации человеческого общества в соответствии с волей Всевышнего Аллаха. И в них при полном отсутствии упоминания о государстве лишь разъясняются мусульманам основные положения, касающиеся сферы власти, политического управления и подчинения.

Так, указывается, что источником власти и закона является только лишь Аллах Всевышний, что мусульмане обязаны подчиняться Аллаху, Его Посланнику (мир ему и благословение) и обладателям власти из собственной среды. Но разъяснение вопросов власти и подчинения, регламентация человеческих отношений в политической сфере никак не могут считаться указанием на обязательность создания мусульманами государства.

Понятие «халифата»

Кроме того, упомянутый в Коране термин «халифат» применяется не в смысле «типа государственного устройства», а в смысле «наместничества» человека на земле, которым наделил его Аллах Всевышний: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника (халифатан)…» (Коран, 2:30); «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наместниками (хуляфа — мн. число от слова «халиф») на земле?» (Коран, 27:62); «Он — Тот, Кто сделал вас наместниками (халяифа — еще одна форма мн. числа от слова «халиф») на земле…» (Коран, 35:39).

Как видно из этих аятов, под словом «халиф» здесь подразумевается не политический пост лидера исламского государства, наподобие современных президентских постов. Речь здесь идет о более широком, всемирном и не ограниченном временными и историческими рамками предназначении человека быть наместником (халифом) Аллаха Всевышнего на этой земле.

Таким образом, независимо от того, обладают мусульмане на определенной территории властью или нет, является ли лидер той или иной страны мусульманином или нет, мусульмане уже по определению являются халифами, то есть наместниками Аллаха. И не только на той территории, где они проживают, но и на всей земле.

Каковы же наши обязанности, как халифов Аллаха на этой земле перед нашим Творцом? Всевышний сам дает на это ответ в Своей Книге: «Мы сделали вас общиной (умма), придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих…» (Коран, 2:143); «Вы являетесь лучшей из общин (умма), появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (Коран, 3:110).

Следовательно, из слов Всевышнего, мы не просто наместники, но община наместников — умма — на которой лежит общая обязанность не просто призывать к одобряемому, а приказывать его, и не просто предостерегать от запретного, а удерживать от него.

Понятие уммы, как единой общины верующих, сплоченной и монолитной, ответственной перед Аллахом за положение дел на вверенной ей земле, подробно раскрыто и в Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и детально разработано исламскими учеными. Отметим лишь, что именно умма, а не государство, является в исламской политической концепции базовым элементом, коллективным халифом — наместником Аллаха на земле.

Понятие «власти»

Однако тот факт, что ни в Коране, ни в Сунне нет упоминания о государстве, еще не означает того, что вся сфера политических отношений выведена из Ислама. Например, ни в Коране, ни в Сунне не упоминается и не описывается, как должны строиться и взаимодействовать между собой исламские суды, исламские университеты и школы, фонды сбора и распределения закята. По всем этим сферам даны основополагающие, фундаментальные, базовые принципы. А форма организации, методы работы, повышения эффективности разрабатываются самими мусульманами, исходя из потребностей уммы и принципа общественной пользы.

То же самое касается и политической сферы. По этой теме и в Коране, и в Сунне содержится и раскрывается фундаментальное понятие «власти» — кому она принадлежит, для чего эта власть вручается мусульманам, что им нужно с ней делать и т.д.

«Спроси: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если вы только знаете?» Они ответят: «Аллаху»… Спроси: «В чьей деснице власть над всем сущим? Кто защищает и от кого нет защиты, если только вы знаете?» Они ответят: «Аллах»… (Коран, 23:84–89); «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (Коран, 4:59).

А уже конкретные методы организации власти, методы ее преемственности, методы, институты и инструменты ее отправления, укрепления, повышения эффективности и соответствия тем вызовам, которые стоят перед уммой — все это оставлено на усмотрение самой общины.

Таким образом, круг вопросов о том, как должна выглядеть исламская политическая система, — будет ли это государство или нет, будет ли это централизованная система или наоборот — децентрализованная, каким образом будет обеспечиваться преемственность власти, как будет осуществляться взаимодействие исламского правителя и народа и многое другое — все это лежит в области иджтихада. То есть самостоятельного поиска наиболее эффективной модели организации политической власти исламскими учеными и политическими лидерами.

Политическая система Посланника Аллаха (мир ему и благословение)

На самом деле Посланник Аллаха (мир ему и благословение) в Медине не создавал государства в том понимании, которое мы описали выше. Он не создавал централизованного политического института с наличием исполнительных органов, бюрократическим аппаратом, регулярной армией и полицией. Не было у Мединской общины и судебной системы с профессиональными судьями, как не было и четко ограниченной территории, на которую и только на которую распространялась бы власть мусульман.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) осуществлял власть, которой его наделил Всевышний Аллах, не на основе политических и административных институтов, присущих сегодняшним государствам, и даже не на основе тех институтов, которые возникли при праведных и последующих халифах.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не создавал бюрократической системы институтов власти и должностей, он не создавал даже самого понятия «должность». При нем не было министров образования, финансов или обороны, не было вице-губернаторов и управляющих делами, не было аппарата чиновников, сидящих в своих офисах и получающих заработную плату.

Сподвижники, которые выполняли управленческие функции, командовали отрядами, возглавляли племена и города, исполняли обязанности писцов и секретарей, делали это не в силу своих должностных обязанностей, а подчиняясь личным распоряжениям «обладателя власти» — самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Не было у Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и регулярной армии, существующей за счет призыва или найма. Войско Посланника Аллаха (мир ему и благословение) было полностью добровольческим, каждый ее воин сам обеспечивал себя оружием и амуницией, а существовало войско не за счет налогов, а за счет пожертвований и раздела трофеев между добывшими их воинами.

В общине Посланника Аллаха (мир ему и благословение) с населения не взималось единых налогов, а закят, который собирался с мусульман, во-первых, являлся не налогом, а очистительной жертвой, во-вторых, не взимался с тех, кто не имел достатка для его уплаты.

Содержание политического института Мединской общины осуществлялось не за счет налоговых поступлений и не за счет отчислений из казны, а за счет личного имущества Пророка (мир ему и благословение), в фонд которого поступала 1/5 от всех захваченных трофеев. Более того, во времена Посланника Аллаха (мир ему и благословение) у уммы не существовало собственной валюты, а расчеты осуществлялись либо в валютах соседних государств, либо в натуральных величинах.

У Посланника Аллаха (мир ему и благословение) не было ничего из того, чем обладают современные государства. Но у него была община — умма — и была власть внутри этой общины. И на тот период начального становления исламской политической системы этого было достаточно.

Сама политическая система Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) была построена не на основе жесткой централизации власти, а по сетевому принципу. Наиболее ярко сетевой характер организации проявился в мекканский период развития мусульманской общины.

Несомненно, в этой общине был непререкаемый лидер. Но на мекканском отрезке развития призыва Посланник Аллаха (мир ему и благословение) не был политическим лидером централизованной структуры. Он являлся духовным, религиозным авторитетом и вождем, оказывавшим непосредственное, прямое управленческое воздействие лишь на мусульман, живших в Мекке.

В то время как в Абиссинии обособленной от Мекки жизнью жила группа мусульман-мухаджиров во главе с Джафаром ибн Абу Талибом, в Ясрибе жила другая группа мусульман во главе с Мусабом ибн Умайром. В Тихаме — племя Даус во главе со своим вождем Туфайлем ибн Амру ад-Дауси. В долине Ваддан — мусульмане из племени гифаритов во главе Джундубом ибн Джунадой, прозванным Абу Зарром аль-Гифари.

На эти исламские общины не распространялась прямая и непосредственная административно-политическая власть Посланника Аллаха (мир ему и благословение). Тем не менее, все эти общины были связаны идеологическим единством, признанием религиозного лидерства Пророка (мир ему и благословение) и готовностью выполнять на пути Аллаха его указания и рекомендации. Но на своих территориях и в зоне своей ответственности они сами принимали оперативно-тактические управленческие решения, исходя из складывающейся ситуации.

Некоторые из этих общин, как, например, в Абиссинии, длительное время продолжали свое автономное существование от основной общины во главе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение) даже после того, как последняя получила политический суверенитет в Медине и большинство мусульман со всей Аравии перебралось в этот город.

Это была самая настоящая идеологическая и политическая сеть из самоуправляющихся общин. Именно ее пространственная и территориальная распределенность позволяла ей сохранять свои ряды от тотального преследования и уничтожения, а также вести свой призыв на значительных территориях.

Исламское государство как положительное новшество

Тем не менее, хотя Посланник Аллаха (мир ему и благословение) и не формировал централизованной политической системы, создание государства, которое началось фактически со времен Умара (да будет доволен им Аллах) и окончательно состоялось при Омейадах, было вполне закономерным процессом совершенствования политической системы Ислама для управления неимоверно расширившимися территориями и народами, их населяющими.

Централизованное, жестко структурированное государство с регулярной армией, правительственными институтами, губернаторами и отдаленными провинциями, необходимость создания и форма организации которого были выведены Умаром (да будет доволен им Аллах) на основе иджтихада, — было положительным новшеством для Ислама (бид'а хасана), отвечающим запросам и реалиям того исторического промежутка и того состояния уммы.

При этом государство и государственный институт не являлись ни для Умара (да будет доволен им Аллах), ни для последующих халифов самоцелью. Они являлись всего лишь одним из инструментов организации, упорядочения и управления делами уммы, изобретенным, созданным и применяемым мусульманами для лучшего выполнения своих обязанностей перед Аллахом. Точно так же мусульмане на протяжении истории изобретали и вводили в Ислам как положительные новшества все более совершенные инструменты, не существовавшие при Посланнике Аллаха (мир ему и благословение).

Сведение сур Корана в единый корпус, запись и кодификация хадисов, создание развитой судебной системы с профессиональными судьями, введение единой валюты для обслуживания исламской экономики, изобретение минарета для мечети — все эти новшества, не привнося ничего нового в фундаментальные положения вероубеждения и поклонения, являлись всего лишь инструментами и способами для облегчения мусульманам их повседневной жизни и выполнения их обязанностей перед Аллахом.

Учет исторических, социальных и культурных факторов

Первые поколения мусульман, в отличие от нас, знали, насколько важно для эффективного усердия на пути Аллаха в деле призыва, правовой практики, построения политической системы и экономики наряду с положениями Корана и Сунны учитывать и конкретные исторические, социальные и культурные особенности общества. Это позволяло им на протяжении длительного времени, не застывая и не закостеневая на уровне развития бедуинских или мединских племен, гибко развивать исламский фикх (право) в полном соответствии с требованиями и вызовами времени. Это также давало возможность принимать именно те политические, правовые, военные и экономические решения, которые наиболее эффективно решали проблемы, встававшие перед уммой на том или ином историческом промежутке.

Даже сама практика преемственности исламской власти от одного праведного халифа к другому являет нам пример многообразия методов, которые может предпочесть исламская община в зависимости от тех или иных исторических условий. Политическая практика праведных халифов (да будет доволен ими Аллах) содержит в себе несколько вариантов прихода исламского правителя к власти. Абу Бакр и Али, к примеру, были напрямую избраны халифами самой общиной, Умар был назначен на этот пост своим предшественником Абу Бакром, а Усман был избран правителем шурой (советом) из шести наиболее авторитетных сподвижников (да будет Аллах доволен ими всеми).

После завершения периода правления праведных халифов (да будет доволен ими Аллах) в политическую систему Ислама был введен еще один новый элемент — династийное правление и передача власти по наследству. Как бы мы сегодня это новшество ни воспринимали, величайшие умы того периода считали его оправданным.

Ибн Хальдун, к примеру, в своей знаменитой книге «Мукаддима» достаточно подробно разъясняет, почему передача пятым халифом Муавией ибн Абу Суфьяном власти по наследству своему сыну была оправданной на тот период. Это в огромной мере способствовало сохранению стабильности в разросшемся государстве, где для многих новообратившихся мусульман, еще живущих клановыми и племенными предрассудками, такая форма преемственности была более понятной, нежели политические традиции первых халифов.

Кстати, этим же фактором — учетом исторических, социальных, культурных и иных факторов, а также приоритетностью сохранения единства уммы перед лицом возможной смуты — объясняется, почему наиболее праведные из последующих халифов Умар ибн Абд-уль-Азиз, Харун ар-Рашид, Салахуддин Айюби также сохранили эту практику династийного правления, а не отменили ее сразу же после утверждения во власти.

А вот, к примеру, на Кавказе до имама Шамиля (да будет с ним милость Аллаха) никогда не было централизованного исламского государства. Его в кавказских горах не смогло создать даже поколение сподвижников и табиинов. Поскольку горская культура военной демократии, вольный дух, независимость и неготовность подчиняться кому бы то ни было, кроме собственных родовых авторитетов, — все это на многоязычном Кавказе мешало объединению горцев в одно единое государство.

Так мусульмане Кавказа и жили почти тысячу лет — маленькими, иногда в границах одного аула, самоуправляющимися общинами со своими исламскими судьями, мечетями, медресе, амирами (правителями), которых избирали из своей же среды на определенный срок, военными предводителями и советами старейшин из числа почтенных лиц пожилого возраста. Общины эти, представляя собой полноценные политические образования, своего рода микро-государства, с легкостью создавали военно-политические союзы с соседними общинами при условии сохранения собственной независимости и превращались в некое подобие сетевой политической системы Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Но пришло время, и новые исторические и политические условия, а также необходимость выживания мусульман перед лицом царизма, развернувшего наступление на Кавказ, потребовали объединения этой сети исламских микро-государств в единое централизованное государство — Имамат. Шамиль, сам являвшийся исламским ученым, а также Шура из наиболее крупных улемов Кавказа, на основе иджтихада находили наиболее оптимальные и эффективные формы организации объединенного исламского государства в новых исторических условиях и совершенствовали этот инструмент защиты уммы.

Период же деколонизации и навязываемой извне политической модернизации исламских стран в XX веке заставил многих исламских ученых осознать, что мусульмане теперь живут в новом мире, где легитимность государств подкрепляется демократическими процедурами избрания правителей, конституционными основами и политическим плюрализмом. Оттого в исламской ученой среде завязалась оживленная дискуссия о необходимости введения в исламскую политическую практику свободных выборов, создания исламских парламентов и сведения исламского фикха в единые, разбитые по темам и главам правовые кодексы и принятия исламской конституции.

Руслан Курахви, кандидат политических наук

http://www.kavkazmonitor.com/2008/07/21/52213.shtml