В последние годы в нашей республике в связи с кардинальными изменениями в жизни постсоветского общества обострился интерес к древней этнической истории, искусству, верованиям. Наряду с ценными для понимания нашего языческого прошлого работами историков и фольклористов (В.М.Котович, А.Г.Булатова, Г.А.Гаджиева, Х.М.Халилова, М.Р.Халидовой, Л.Б.Гмыри и др.), в прессе появляется ряд любительских публикаций "аналитического" характера, которые опираются, как правило, на языковые данные и затрагивают религиозные аспекты жизни наших предков. Здесь, что вполне простительно для неспециалистов, в поисках родственных связей своего народа с великими цивилизациями делаются далеко идущие выводы.

Культура народов Дагестана имеет поразительную специфику: она сохраняет в себе устойчивые архаические элементы, прослеживаемые в археологических памятниках неолита, эпохи бронзы, а многие идеологические воззрения уходят в глубь тысячелетий - в палеолит и мезолит. Задачей выставки, представленной в Дагестанском Государственном Объединенном Музее, и каталога, посвященного конфессиональной религии Дагестана, является, в частности, более зримо показать домонотеистические верования, опираясь на наиболее достоверные археологические материалы.

Наиболее полно идеологические воззрения в древнейший период отражают наскальные изображения. Дагестан является крупным очагом подобных культово-изобразительных примеров на территории России: древние рисунки выявлены у населенных пунктов Капчугай, Чиркей, Кумторкала, Кара, Ругуджа, Трисанчи и др.

Главный исследователь этих писаниц В.М.Котович детально изучила некоторые из перечисленных выше и выделила антропоморфный образ Богини Матери. Это центральная, доминирующая фигура среди выполненных красной охрой рисунков на скальном панно в урочище Харитани-I (Чирката). Контурный рисунок изображает женскую фигуру с раскинутыми в стороны и поднятыми в локтях руками (поза адорации), причем руки, ноги и голова переданы условно. Она одета в треугольное платье с изображением клеток в форме ромбиков по всему полотну, которое явно носит смысловую нагрузку культовой символики (Рис. 9 , 4).

Ромбический орнамент присутствует в различных культурах с палеолита, как символ мужского божества земли. Исследователь древней культовой символики Ариэль Голан, возражая существующему мнению о том, что ромб означал женское начало, олицетворяя и женщину, и вспаханное поле, считает, что в эпоху неолита ромб проставлялся на женских статуэтках, символизируя оплодотворение богини богом земли (приводятся убедительные примеры). В верованиях эпохи бронзы земля, обозначаемая ромбом, воплощает женское божество. В рисунке на камне из с. Гаквари изображен козел-самец со знаком ромба у ног, а последний явно отражает женскую символику.

Таким образом, платье нашей богини в виде решетчатого треугольника означает землю, расчерченную на возделанные участки, а треугольная форма платья символизирует признак женского пола. Треугольник, как излюбленный орнаментально-геометрический мотив главенствует в материальной культуре дагестанцев до этнографической современности. Вспомните хотя бы гинчинские сосуды и резные лари (Мовчан).

Можно смело провести параллель между описанным выше платьем богини и дагестанским народным платьем, сплошь увешанным культовыми украшениями из серебра, между позами антропоморфных существ на наскальных рисунках и женскими ритуальными танцами, исполняющимися в медленном темпе с воздетыми или отведенными в стороны ладонями.

Танцы вовсе не имели развлекательный смысл в древности, они являлись культовым действом. В этой связи интересен другой элемент наскальных рисунков в гроте Чанал Хит ("Чинна-Хитта" в транскрипции В.М.Котович) у с. Согратль. Эта композиция выделена исследователями, как "козел-женщина", где женщина олицетворяет идею плодородия, а козел, на мой взгляд, ошибочно связывается с тотемом. (Рис. 9 , 5)

Скорее всего, это не тотем, а божество земли, связанное с потусторонним, нижним миром, и символизирует мужское начало. Козел и его символ "букраний" - едва ли не главный культовый знак в искусстве. Наряду с изображениями коз, в наскальных изображениях встречаются фигуры быков, коней, барана, кошачьих хищников, волков, собак и змей. Все эти существа связаны с нижним миром, божествами земли, потусторонними силами в культурах Передней Азии, Анатолии, Кавказа, Греции, Рима и др. стран. Но козел, предок которого явился наряду с бараном первым прирученным животным в горах Дагестана, приобрел здесь особый символ. Изображение козла - самый многочисленный и излюбленный персонаж в наскальных росписях, в петроглифах, на археологических находках и в различных народных играх, описанных этнографами и фольклористами ("ходить козлами" и т.д.).

Козел, который в последующем переместился, как будет показано ниже, в образ срединного столба, олицетворяющего хозяина дома и мужское начало, воплотился в знаменитом, ставшим общекавказским танце "Лезгинка", родиной которого, безусловно, является Дагестан, обозначая оплодотворяющую жизненную силу.

В коллекции ДГОМ имеется редкая археологическая находка из с. Мокок (Цунтинский р-н)(Рис. 6). Это бронзовая головка барана с закрученными рогами, в вертикальном положении она трансформируется в стилизованную фигурку, с выделенными мужскими половыми признаками, рога барана при этом превращаются в руки мужчины. Имитация руками закрученных рогов и "фаллические" действия, становление на большой палец ноги являются основными элементами танца "Лезгинка" в мужском исполнении.

В этой связи интересно привести пример специфических женских танцев, практически все архаические элементы которых связаны с культами плодородия. Они исполняются строго спиралеобразно, со вскинутой вперед и загнутой вниз в виде клюва птицы правой рукой и строго прижатой к телу - левой. При этом туникообразные платья некоторых регионов (гунибские аварки, лачки) подбираются по бокам, создавая на животе и спине глубокие складки - фалды (имитация беременности?) - (Рис. 10 , 3).

Следует обратить внимание на фигуру женщины в композиции "козел-женщина" на наскальных росписях в гроте "Чанал Хит" (Рис. 9 , 5), живот которой изображен в виде спирали с плодом - семенем в центре. За женщиной следует (или атакует ее) козел с мощной фигурой. Подобную композицию мы не раз встретим еще на древней керамике, в петроглифических изображениях на камне, в культовой пластике, на старинных коврах, а также в современной жизни в виде символа, мифологическое значение которого забылось, - при исполнении парного танца "Лезгинка".

Кстати, говоря о танце, следует сказать и о яркой самобытности музыкальной культуры народов Дагестана, сохранившей в себе черты глубокой архаики. Наиболее древний предмет, подтверждающий это, - костяная флейта - зурна из Чохского поселения (рубеж VII-VI тыс. до н.э.) - (Рис. 9 , 3).

Характерная поза женщин в вышеописанном танце позволяет предположить, что она семантически связана с образом птицы, который со временем превратился в орнаментальный мотив "огурец", столь излюбленный во всех сферах искусства Дагестана. А птица, главным образом хищная птица, орел, на ранних этапах религиозных воззрений является ипостасью богини неба, прародительницы человечества. (Позже орел стал олицетворением мужского божества солнца и оказался на геральдических эмблемах многих стран, в том числе, стараниями дагестанских археологов, на гербе Дагестана.) Орел присутствует на наскальных росписях, древних украшениях, на старинной утвари, медной посуде, резном камне в Дагестане (Рис. 3 , 5).

Уникальный мифологический мотив имеется на некоторых сосудах ранней бронзы (IV-III тыс. до н. э., Великент, Каякент). Это трехчастная рельефная композиция. Центральная фигура имеет антропоморфную схему: прямоугольная вертикальная "лента" заполнена двумя рядами горизонтальных четырехугольников, образующих решетку. Нижний конец "ленты" переходит в "ножки" с разведенными носками. Верхняя линия переходит в валютообразные спирали по обе стороны от фигуры, напоминая срединный столб в старинном аварском жилище или мотив "древо жизни". Исследователи справедливо охарактеризовали этот сюжет, как Великую Матерь природы или Богиню Неба.

Здесь ненадолго отвлечемся на срединный, или родовой (аварское «кьолбол хIуби» - корневой) столб в старинном жилище горцев, который в свою очередь тоже очень похож на орнамент великентских сосудов. Безусловно, сюжеты того и другого являются родственными. Исследователь старого аварского жилища Мовчан Г.Я. с удивлением и восхищением пишет в своей монографии о том, что главный культовый символ дома - срединный столб дожил с древнейших времен вплоть до середины ХХ века и, что практически весь дом держится на его конструкции, а стены плохо сложены и несут второстепенную функцию. (Рис.10 , 6)

Таким образом, жилище горца является мифом, культом в первую очередь, нежели помещением, в котором можно жить. Когда мы видим современные дома дагестанцев возводимые в Махачкале и то значение, которое вкладывается в них хозяевами, можем лишь предположить что, вероятно, чрезмерные архитектурные излишества нефункционального характера в доме заменяют им срединный столб.

Основной элемент срединного столба - валютообразные спирали по обе стороны столба создают парные противоположные протомы. Этот сюжет мы находим в культовых украшениях, например, средней бронзы: массивные, очковидные или валютообразные подвески (Тад Щоб, Чиркей, Гинчи - рис. 4,7), в бронзовой булавке с навершием в виде парных протомов конских головок из Аркаса эпохи раннего железа (I тыс. до н.э.), в пряжках-сюльгамах с язычками (Урцеки, IV-X вв. н.э.; Бежта, VII-VIII вв. н.э.) - рис. 7.2, рис. 8, рис. 5. Такие же сюжеты можем видеть на известных и многократно описанных в литературе бежтинских пряжках (VIII-Х вв. н.э.). Парные протомы хищных птиц присутствуют на пряжках- сюльгамах и амулетах из средневекового Аркаса (VIII-XIV в.в.) - (Рис. 2 , 3) а также дожили до наших дней на ругуджинском свадебном платье (украшения «Куц») - рис. 1.5. Кстати, они очень близки геральдическим эмблемам некоторых стран, в том числе изображению двуглавого орла на гербе России. Последний, как известно, был перенят царской монархией из Византийской культуры, а родственные связи архаической дагестанской культуры с культурами Малой Азии давно отмечены учеными (Магомедов Р.Г., Мовчан Г. Я.). Исследование этих взаимосвязей очень перспективная тема в будущем.

Близкой по композиции к предметам с парными протомами выглядит бронзовая пряжка - подвеска (9х12 см), состоящая из соединения трёх оленей с ветвистыми рогами (Рис. 7 , 1). Два геральдически расположенных оленя (голова оленя, стоящего справа, отбита) симметрично стоят на перекладине и смотрят вперёд - в фас, соединив задние части тела. Перекладина с горизонтальными полосками имеет неподвижные три петельки по краям и в центре (для подвешивания других культовых предметов). Третья голова оленя возвышается в центре композиции и тоже подана в фас. Достаточно реалистично изображённые морды животных имеют круглые петельки для подвешивания наподобие «бород». Рога соединяет горизонтальная перекладина покороче. На обратной стороне пряжки имеются две вертикальные петли для продевания ремня.

Мовчан Г.Я. приводит петрографические изображения двух сросшихся задами горных козлов из Ахвахского селения Кудияб Росо, коней из Анди, находит им параллели в Древней Ассирии, Сардинии и у этрусков. Автор полагает, что это следы общности в неолите и в эпоху бронзы.

Композиция пряжек с оленями, рога которых символизируют дерево, и третий олень вырастает из двух сросшихся опять-таки выражает мотив «древа жизни».

Таким образом, мы можем провести параллель между многочисленными культовыми украшениями, семантику которых можно объяснить как схему мироздания, версия которого присутствует в вертикальной проекции срединного столба старого дагестанского жилища. А срединный столб, видимо, в более древнюю эпоху являлся ипостасью Великой Матери или Богини Неба. Позже, мы не знаем в какое именно время, срединный столб стал ассоциироваться с главным мужским божеством и мужской продуцирующей силой. Интересно отметить, что стилизованное изображение гениталий на предметах искусства очень похоже на архитектуру срединного столба (Шаракунский конь-ритон и др.) - (Рис. 6). Срединный столб, наряду с очагом - это нечто святое. Известны случаи из быта, когда кровник, желая отомстить хозяину, нанёс «увечья» столбу. В плачах- причитаниях горцев в связи со смертью главы семьи говорится: «упал наш срединный столб».

Безусловно, этот большой сосуд грушевидной формы с изображением так называемой "мифологеммы" является культовым. Скорее всего, он служил для хранения главного продукта земледельцев - зерна и других сыпучих. Сосуды с культовой символикой имели большое значение в быту дагестанцев, начиная с энеолита (V-IV тыс. до н. э.) практически до наших дней. Древние сосуды, помимо упомянутого выше великентского, имеют различную орнаментацию, занимающую основание венчика и горловинку, очень часто ограниченную рельефным валиком с насечками. Мотивы их орнаментации можно отнести к теме "плодородия" и "мировому дереву". Отдельные символы можно читать как пиктографическое письмо-молитва, обращенное к всевышнему или Богине-матери.

Например, чернолощенный гинчинский сосуд (1-я половина II тыс. до н.э.) имеет орнамент в виде косых насечек, заключенных между двумя параллельными линиями, и свисающих от нижней линии треугольников с косыми насечками внутри (Рис. 4 , 10). Насечки-полоски - это дождь, а треугольники можно ассоциировать с дождевыми облаками, поскольку имеются сосуды, где вместо треугольников свисают полукруглые овалы, означающие облака.

На другом сосуде имеется два конических рельефных выступа, представляющих стилизованное изображение женских грудей --производные мотивы богини плодородия - подательницы дождя.(Рис. 4).

Практически у всех сосудов особо выделены венчики и горловины. Это, как правило, тщательно залощенная часть, отделенная валиком и орнаментом ниже валика. Венчик сосуда образует круг - символ неба, а значит и самой Великой богини, поэтому женщина ассоциировалась с сосудом. Отсюда напрашивается предположение, что гинчинские кувшинные погребения (1-я половина II тыс. до н.э.), где покойники, как правило, - дети и подростки, в сильно скорченном состоянии уложенные в большие сосуды с широкой горловиной, воспринимались как жертвоприношение богине.

Дождевые символы превалируют в орнаментации, поскольку террасное земледелие уже прочно сложилось в эпоху бронзы. Тогда отсутствовало поливное земледелие и урожай практически зависел от дождя.

Поэтому самые разнообразные обряды прошения дождя довольно подробно описаны этнографами и сохранились до наших дней, переплетаясь с исламом. Существуют обряды, совершаемые при особо длительной засухе у древнейших культовых памятников: например, у астрономического календаря на Кегерском нагорье, в пещере с наскальными изображениями, а также на древних культовых вершинах гор.

Приведем примеры некоторых культовых вершин, которые используются во время ритуальных обрядов и в наши дни и практически не освещены в литературе. Это гора "Росдал меэр" или "Будал АхIмадил рукъ" наивысшая точка в Гунибском районе (около 3000 м.), расположена в 8-9 км к юго-западу от с. Согратль.

Гора имеет форму пологого плато, а на месте поклонения находятся небольшие пещеры-гроты, пройдя через которые якобы можно "очиститься от грехов" (Рис. 10 , 1.2). В 1934 году здесь были найдены уникальные предметы: бронзовая статуэтка женщины и козленка (опять композиция "козел-женщина").

Женская статуэтка является поистине шедевром культовой пластики Дагестана. Несмотря на обнаженность, в ней мастерски подчеркнута анатомия молодой горянки: крепкий торс и приземистые мощные ноги. В ушах имеются отверстия, руки согнуты в кулаки перед грудью. Ноги соединены между собой петелькой для ношения во время шествий.

Фигурка козленка отлита очень реалистично. На голове имеются ушки и сохранились остатки сломанных рожек. Ножки соединены под брюшком пластинкой и спинка козленка слегка изогнута.

Находки датируются VII-VI вв. до н.э., что говорит о том, что гора является культовой около трех тысяч лет, а может быть и больше. По поверьям окрестных жителей на горе обитают бесполые невидимые существа, которых следует почитать. Это "Будалальцы". Старые жители ближайшего к горе селения Наказух (в переводе с аварского - "в облаках") помнят восхождение во время сильной засухи с обращением к всевышнему с просьбой о милости к Будалальцам:

БудалгIизабизе гIоллъумо

Байги бечед, байги цIад!

(Ради Будалальцев, пошли, бечед , дождь.).

Дети при этом ходили по кругу и пели, обращаясь к будалальцам:

Нижги нужер, нужги нижер!

Дуй-ду-дуй, дуй-ду-дуй!

Нижелъ нужееге гьарла,

Нужелъ нижееге гьаре!

Дуй-ду-дуй, дуй-ду-дуй!

("Мы - ваши, и вы - наши.

Мы будем просить за вас,

И вы просите за нас!"

Эти отголоски обрядовой поэзии взрослых носят явно развлекательный характер, как показывает этнографический материал. Обрядовую песню, которую еще помнят женщины преклонного возраста, удалось записать в селениях Тлярош и Гунух Чародинского района. Она исполнялась во время засухи и эпидемии чумы 1915-го года, при посещении культового места "БудалгIилзабазул нохо" - пещера будалальцев, где по преданиям обитают последние. Кстати, в пещере имеются камни с следообразными углублениями - выбитыми (?) следами "будалальцев", из которых пьют бездетные женщины и больные.

Вот выдержки из этой песни:

ГIазул цIахIа цIорол бусен

Макърил тIажу, тIамхил кунта

Нуж гьардарал будалгIалал

(Одеяло из снега, постель из льда,

Штаны из коры, платье из листьев -

Счастливые будалальцы)

Кванай гьекъей нужер гьечIел,

Бихьинлъи, цIулъи гьечIел

Нуж гьардарал будалгIалал

(Те, которые не едят и не пьют,

Те, у которых нет мужского и женского пола -

Счастливые будалальцы)

Таким образом, из вышеупомянутых строк, будалальцев можно представить как ангелоподобных существ, близких западноевропейским эльфам. Имеются любопытные сведения из советского прошлого, когда партийное руководство делало попытки отвадить население стойко придерживаться древних языческих взглядов и обрядов. Это, описанное М.А.Агларовым и воспетое Гамзатом Цадасой восхождение - агитпоход комсомольцев на культовую гору Кьили-меэр (Седло-гора) в центре Аварии, якобы населенную будалальцами. Это также водружение комсомольцами портрета Сталина на отвесную культовую скалу ЧIипирехъ близ с. Мокок в Цунтинском районе в начале 50-х годов.

Дерзким выглядел поступок местного жителя Алиева Магомеда, который полез на 150-метровую скалу и "спас репутацию будалальцев", сбросив портрет Сталина вниз. После этого весь его тухум получил звание Буддали (т.е. будалальский).

А описанная выше культовая вершина "Росдал меэр" получила название Будал АхIмадил рукъ (жилище Будал Ахмеда), поскольку там обосновался и жил очень набожный мусульманин из Согратля в середине XIX века. Он, по преданиям, посреди зимы спускался в село с охапкой пахучих съедобных растений и угощал детей, почти как малазийский бог Талипинус (отдаленный "родственник" Санта-Клауса и Деда-Мороза), который приходил к детям с подарками в день зимнего солнцестояния.

В приведенных фрагментах дошедших до нас отрывочных сведений о верованиях древних мы видим, что реально существовавшие люди наделялись чертами обожествляемых существ. Людей, которые каким-то образом "служили" будалальцам, почитали как святых. Не отголоски ли это существовавшего жречества?

Имеются сведения о том, что основными участниками культовых обрядов на вершинах гор были женщины, которые исполняли песни-молитвы в обнаженном виде. Широко известные в литературе культовые женские бронзовые статуэтки изображают, как правило, обнаженных женщин с выделенными половыми признаками. Они имеют украшения ритуального характера: шейные гривны, браслеты на запястьях и иногда различные пряжки на животе, разнообразные головные уборы и некоторые аксессуары в руках (сосуды, рог-ритон и т.д.) (Рис. 6 , 5).

Надо полагать, так же выглядели женщины, исполняющие языческие обряды в древности. К тому же, большое количество находок - культовые украшения и предметы туалета имеют гипертрофированный, явно нефункциональный вид (Рис. 3, 4 , 12).

Это уникальные, детально описанные "бежтинские пряжки", в первую очередь из бронзы, достигающие до 16 см. Они, очевидно, занимали весь живот - важный жизненный орган наряду с головой, сердцем, руками и ногами. Они представляют собой овальный, реже четырехрамчатый щиток, состоящий из двух или трех рядов мифологических сюжетов с животными. Это опять таки козы, бараны, кони, медведи, олени, обитатели нижнего мира, которых мы встречаем на наскальных изображениях и в представлении древних лежат в основе мироздания, из которого растет Мировое Древо Жизни.

Самым главным персонажем на пряжках выступает козел или тур: в основании овальной пряжки, т.е. ее заостренной части расположена стилизованная голова животного, а весь 2-3-х-рядный мифологический сюжет заключен между рогами последнего. Праздничные пироги, которые пекли горянки с творогом и сушеным мясом ("беркал") с изображением личины из вставных орехов имеют такую же форму, что и вышеописанные пряжки.

Другая пряжка состоит из композиции трех оленей с ветвистыми рогами. Два геральдических оленя стоят на перекладине и смотрят в фас, соединив задние части тела, голова третьего оленя "вырастает" в центре композиции и тоже подана в "фас". Во всех приведенных пряжках имеется общая сюжетная линия древа жизни.

Следующий самобытный предмет, выполнявший роль культовых аксессуаров - массивная "головная булавка": бронзовый стержень с заостренным концом и веерообразным навершием (веер состоит из 5 или 4-х вертикальных стерженьков, которые оформлены витым елочным орнаментом и ложным жгутом и соединены между собой узкой перекладиной). Навершие одновременно является стилизованной головкой барана с валютообразной эмблемой двойной спирали на лбу. Встречаются "булавки" с навершиями кобанского типа - изображением козла или головы барана.

Веерообразные культовые навершия сближаются по стилю оформления и композиции с другими массовыми находками, происходящими из Западного Дагестана, так же, как и вышеприведенные предметы - шейные гривны с веерообразно раскрытыми ладонями на концах.

Изображение руки и отпечатки рук - древнейший символ, известный среди настенных росписей палеолита и представляющий магическую силу человека.

В случае изображения руки в наших украшениях, очевидно, что кисть руки с растопыренными пальцами напоминает вид дерева, которое считалось священным символом, воплощением богини. Во время исполнения некоторых фольклорных танцев дагестанская женщина, как бы имитирует дерево: строго отведенные в сторону руки, поднятые вверх с растопыренными пальцами ладони, спущенное до пят туникообразное платье, сплошь покрытое украшениями апотропейного назначения. Сами руки украшены множеством перстней с камнями - оберегами и браслетами, имеющими охранную символику; фаланги пальцев часто соединены серебряной цепочкой.

В свадебных обрядах ряда дагестанских селений зафиксирован адат, когда целый день невеста должна стоять в углу (изображая дерево?) в свадебной одежде, украшенной символами древа жизни. Ветка или деревце, украшенное яблоками (культовый символ у многих древних народов) и сладостями, устанавливали в комнате, где супруги проведут первую брачную ночь.

Поклонение различным "святым" деревьям, рощам и, наконец, украшение деревьев пестрыми тряпочками на могилах мусульманских шейхов, в других святых местах очень распространено в наши дни.

Многочисленные изображения божественного символа кисти руки сохранились с древнейших времен во всех сферах материальной культуры. Они применяются в наши дни мастерами-строителями на стенах домов, женщинами на кизяке, в качестве ювелирных украшений от сглаза, и т. д.

В особую группу культовых предметов следует выделить многочисленные фаллические статуэтки небольших размеров, происходящие тоже из Западного Дагестана. В частности, с горы Кидилишавни (кукольная) близ с. Ретло Цунтинского района их известно около двух сотен. Они подразделяются на фигурки в адорической (позе моления, с поднятыми вверх руками) и фортообразной (руки сложены на животе) позах. Почти у всех сильно гипертрофированы ладони рук, головы и половые обозначения. Раскрытые ладони, обращенные к небесам, как правило, большими пальцами соединены с головой. По тому, как большие пальцы искусственно удлинены, если ладони оказывались на расстоянии от головы, видно, что уделялось особое внимание тому, чтобы пальцы все-таки касались головы.

В древности большие пальцы рук соотносились с фаллическим обозначением, у многих народов сохранились жесты с использованием большого пальца для передачи какой-то положительной или отрицательной информации. Поскольку голова отождествлялась с символом неба - кругом и верхним миром, соединенные с головой пальцы являлись связующим звеном верхнего и нижнего миров.

Эта многочисленная мелкая культовая пластика отличается от других найденных скульптурных изображений тем, что все они находятся в позе моления (фертообразная поза, когда руки сложены на животе, существовала во многих культурах Передней Азии и позже была перенята Исламом, так же, как и воздевание рук к небесам), из атрибутов одежды в редких случаях отмечены головные уборы.

Похоже, что эти статуэтки одновременно являлись посредниками между людьми и богами, они все сконцентрированы на культовых вершинах, где люди оставили их, как своих представителей, в постоянной молитве, а сами могли уделять больше времени мирским делам, ведь жизнь в горах была очень тяжелой. С другой стороны, внешний облик этих статуэток, видимо, приближен к представлениям людей о богах, как о существах мужского рода, дарующих жизнь всему сущему, от которых зависит все земное благополучие.

Пантеон богов на позднем этапе язычества, вероятно, включал в себя уже богинь-женщин. Они уже были в изгнании и превратились в злых, вредоносных существ, которые пожирали детей, телят и козлят, (хъартай, хIинчIракIа) хотя и покровительствовали женщинам - роженицам (Албаслы).

Языческие верования занимали огромный период в жизни человечества - десятки тысячелетий по сравнению с монотеистическими религиями, которые сложились за последние 2,5 тысяч лет. В этой небольшой статье рассмотрены лишь отдельные обрывки из стройной системы мироздания, которую строили дагестанцы в древности.

Мы, к сожалению, очень мало знаем о нашем прошлом. Но внимательное отношение к культуре, искусству, обычаям, обрядам и археологическим памятникам позволяет воссоздать многое. Дагестан, по праву, настоящая кладезь для изучения богатейшего пласта самобытной культуры, понимание которой только укрепляет ее общемировое значение.

Но не следует смотреть на древнюю религиозную систему через розовые очки. Это был страшный период, когда люди всецело жили в страхе перед богами, от милости которых зависело само их существование в хрупком мире стихийных бедствий и слепых сил природы. Действия людей были строго регламентированы общественным мнением, сдерживающим социальное развитие, приносились человеческие жертвоприношения. Многие наши суеверия и страхи корнями уходят в прошлое. Наша задача в том, чтобы не только понять это, но и сохранить все то ценное в духовной культуре горцев, наследниками которой мы являемся.

Литература

Булатов А.О. Пережитки домонотеистических верований родов Дагестана в XIX - начале XX в.в. - Махачкала, 1990.

Булатова А.Г. Традиционные праздники и обряды народов горного Дагестана в XIX - начале XX века. - Л., 1988.

Булатов Б.Б., Лугуев С.А. Духовная культура народов Дагестана в XVIII - XIX веках (аварцы, даргинцы, лакцы). - Махачкала, 1999.

Гаджиев Г.А. Верования и обряды: доисламский период. - Махачкала: Дагестанское книжное издательство, 1993.

Голан А. Миф и символ. - М.: РУССЛИТ, 1994.

Котович В.М. Антропоморфные образы в древних наскальных рисунках Горного Дагестана//Studia Praehistorica, №8, София, 1986, стр. 63-90.

Котович В.М. Древнейшие писаницы горного Дагестана. - М.: "Наука", 1976.

Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религии народов Дагестана. История и современность. - Махачкала: ГУП "Дагестанское книжное издательство", 2001.

Магическая поэзия народов Дагестана. - Махачкала, 1989.

Магомедов Д.М. Древние религиозные воззрения дидойцев (цезов). - Cahiers du Monde russe et sovietique, XXIX (2), avril-juin 1988, pp. 195-208.

Мифология народов Дагестана. - Махачкала, 1984.

Обряды и культы древнего и средневекового населения Дагестана. - Махачкала, 1986.

Проблемы мифологии и верований народов Дагестана. - Махачкала, 1988.

Сефербеков Р.И. Аграрные культы табасаранцев. - М., 1995.

Автор Сагитова М.Д.

http://deg.km.ua/relig1.html