Изменения, произошедшие в мире в 40-х и 50-х гг. XX века, вызванные событиями Второй Мировой войны, оказали судьбоносное влияние на развитие всего мирового сообщества. Иран, как страна, которая в экономической и политической сфере пользовалась поддержкой мировых держав, основных участников этой войны, и, не без их влияния, вставшая к тому моменту на путь общественно-политической модернизации, подверглась изменениям социально-политического и экономического характера. Эти изменения, а также наметившиеся в обществе предпосылки, закладывали фундамент новой общественной мысли и идейного течения в Иране, апогеем религиозно-общественных установок которого, стала идеология современного исламского режима.

К началу 40-х гг. в виду проводимой Реза-шахом секуляристской политики, ориентированной на реформирование страны в соответствии с традициями западного либерализма, и из-за жестокого подавления шахом религиозной оппозиции, религиозно-ориентированные силы были фактически маргинальной частью общества и не принимали участия в политической жизни страны. Религия, потеряв свое влияние в политической, юридической и образовательной сферах, также перестала быть предметом для анализа в общественном дискурсе. Вплоть до 50-х гг. XX века антипатия и невнимание к религии и религиозности стало неотъемлемым элементом поведения как власти, так и общества.

Однако после отречения Реза-шаха от престола в 1941 году и окончания эпохи диктаторской и антидемократической политики, в стране начался период политической и интеллектуальной свободы. Доминирующим направлением в иранской общественно-политической мысли по-прежнему оставалась идеология западного либерализма. Создание в Иране партии «Туде» (Народная партия Ирана), инициированное Советской стороной, принесло на иранскую почву коммунистическую идеологию, которая наряду с либерализмом стала второй доминирующей парадигмой в общественно-политической мысли того времени. Такие идеологи коммунизма, как Таги Эрани, Эхсан Табари, Нуруддин Киянури и ряд других журналистов и писателей были названы новыми роушанфекри (просветители), т.к. они стали идейными вдохновителями политического протеста и оппозиции против подавляющего традиционализма и государственного либерализма режима Пехлеви.

Коммунистическая и либеральная идеологии достигли пика своей популярности в 1950-х гг. во время движения за национализацию иранской нефтяной промышленности, возглавляемого лидером Национального фронта (либерально-буржуазная коалиция) доктором Мосаддыком, который объединил в одном движении различные общественно-политические силы, действовавшие на тот момент в Иране.

В связи с такой расстановкой сил в интеллектуальной сфере иранского общества, зарождавшиеся в то время идеи, связанные с новым пониманием важности и роли религии в общественно-политическом процессе, формировались под влиянием царивших идеологий коммунизма и либерализма. Среди религиозных модернистов, которые опирались на западную традицию рационализма, были такие как Шариат Сангиладжи (1890-1943 гг.), Али Акбар Хакамизаде и Ахмад Кесрави (1890-1946 гг.). Все трое, несмотря на незначительное отличие в области некоторых концептуальных параметров, разделяли общую цель. Главным образом они выступали за рационалистическое очищение исламской религии от суеверий и предрассудков, которыми была насыщена вера их соотечественников, порицали шиизм улемов, идущий вразрез с прогрессом и наукой и вызывающий отторжение у современной молодежи.?

К примеру, Шариат Сангиладжи, который сам являлся представителем духовного сословия, не идентифицировал себя со своими коллегами, и его точка зрения вызывала определенное недопонимание со стороны религиозного истеблишмента. Сангиладжи, положительно относившийся к современной реальности и признававший благоприятное воздействие модернизма, прежде всего, старался показать динамичность ислама посредством обращения к важнейшим ценностям Корана. Он был убежден в том, что при взаимодействии ислама с модернизмом, ислам не должен доходить до уровня аскетизма и терять свою идентичность. Скорее исламская религия должна вернуться к своей первоначальной форме, которая представляет собой религию разума, логики и согласованности, религию монотеизма и разрушения идолов, религию добродетели и морали, религию терпения и смелости, науки и истинности. Ислам, который, по мнению Сангиладжи, предстал в качестве законного принципа гуманизма, дал человеку свободу духа, знания и интеллекта, освободив его от рабства священников.?

Несмотря на критику некоторых шиитских учений и обвинения со стороны духовенства в тяготении к принципам ваххабизма, Сангиладжи постоянно подтверждал свою приверженность шиизму и беспрерывно использовал цитаты из Корана в защиту ислама против вестернизации и материализма. Его главной целью стало очищение исламских источников от более поздних нововведений и дополнений.?

? Forough Jahanbakhsh. Islam, democracy and religious modernism in Iran (1953-2000): from Bazargan to Soroush. Leiden; Boston; Koln: Brill, 2001, p. 52-53.

? Там же.

? Там же.

В отличие от идейной позиции Шариата Сангиладжи, концептуальную точку зрения другого представителя раннего религиозного модернизма Али Акбара Хакамизаде определяет наиболее отчетливое тяготение к идеям западного модернизма и секуляризма. В своих работах он исследует вопросы реальной позиции имамата внутри шиитской догмы, легитимность светской власти, а также законов и обязанностей, которые должны быть прописаны самим человеком.

Ахмад Кесрави, который исповедовал сходные с Хакамизаде взгляды, в деле пропагандирования идеи о необходимости очищения шиитского ислама зашел настолько далеко, что после распространения своей новой доктрины «Паке дини» («Религиозное очищение») и участия в подобных сомнительных мероприятий, шиитским духовенством он был признан вероотступником и вскоре был убит активистами религиозной группировки Федаяне ислам.

Какой бы метод и практические средства не использовал каждый из этих трех реформаторов, основная суть заключается в том, что все они исследовали плачевную позицию, занимаемую религией в тот период времени, когда секуляризм и материализм приобретал все возрастающую притягательность для иранского народа. Кроме этого они осуществили первую попытку формулировки нового религиозного дискурса и мировоззрения, которое определяло религиозное сознание последующего поколения общественных мыслителей. Например, наблюдается большое сходство в работах Сангиладжи и Али Шариати.

По сути, первые представители религиозного модернизма пробудили традиционалистов, показав им угрозу потери своего идейного базиса перед неисламскими идеями и силами секуляризма, а также показали им необходимость новой интерпретации ислама. Так, к этому времени относится одна из первых и наиболее ярких работ лидера исламской революции в Иране имама Хомейни «Раскрытие тайного» («Кашф ал-Асрар»), в которой представлена критика взглядов всех трех представителей раннего религиозного модернизма. Основной целью исследования Хомейни служит критический анализ работ Али Акбара Хакамизаде, Шариата Сангиладжи и Ахмада Кесрави и их идеи о необходимости реформации шиитского ислама. Хомейни связывал их нападки на исламскую традицию с антирелигиозной политикой Реза Пехлеви и критиковал шахский режим за разрушение общественной морали. Он выступал за то, чтобы ассамблея компетентных муджтахидов выбрала справедливого монарха, который бы не нарушал Божественного закона, избегал тирании и причинение вреда и не нарушал прав собственности, жизни и чести.

Среди тех иранских интеллектуалов, кто в 40-50-х гг. находился под влиянием идей коммунистической партии Ирана, можно назвать Садег Хедаята (1903-1951 гг.), Джалал Ал-е Ахмада (1923-1969 гг.) и Бозорга Алави (1904-1997 гг.). Стоит отметить, что Джалал Ал-е Ахмад был одним из немногих представителей религиозного модернизма в Иране 40-60 гг. XX века, чьи идеи изначально формировались в русле марксистской традиции. Категоричная, антизападническая и религиозно-радикальная позиция Джалал Ал-е Ахмада, отраженная в его работе «Гарбзадеги», в 70-х гг. XX века стала одной из идейных основ в формировании идеологии революции 1978-1979 гг. в Иране.

Рассматриваемый период 40-50-х XX века интересен тем, что после долгого периода репрессий и ограничений со стороны правительства Реза-шаха, на общественно-политической арене вновь появляется шиитское духовенство. Его политику определяли две группировки: первая, традиционалистская группировка, возглавлялась марджеат-таклидом сейидом Мохаммедом Хосейном Боруджерди и, вторая, оппозиционно настроенная группировка, лидером которой являлся аятолла Аболь Касем Кашани.

Боруджерди, обладавший глубокими познаниями в области исламской юриспруденции, снискал огромную славу в среде шиитского духовенства. По сообщениям своих современников, он был единственным мардже ат-таклидом в шиитском мире с 1945 г. по 1961 г. Имам Хомейни неслучайно называл себя учеником Боруджерди и его последователем, так как именно этот духовный лидер стоял у истоков возрождения системы религиозных семинаров (хоузее элми) в Куме, которые впоследствии стали центром разработки и распространения революционной идеологии среди молодых улемов. Боруджерди утвердил особый учебный план в Хоузее Элми и обязал всех слушателей после прохождения курса сдавать экзамены. Кроме этого, он поощрял прилежных студентов и посредством публикации таких журналов, как «Уроки исламской школы», давал им возможность выражать свои собственные взгляды и распространять их не только в стране, но и за ее пределами. В целях исламской пропаганды и образовательной деятельности Боруджерди также отправлял своих учеников заграницу.

Огромной заслугой аятоллы Боруджерди стало возрождение Кума, как научно-религиозного и культурного центра шиизма. На собираемые от верующих средства и дары аятолла Боруджерди реставрировал в Куме мечети и содержал медресе. Он также выполнял религиозно-дипломатические функции: принимал послов мусульманских стран, настоятельно подчеркивая мысль о необходимости единства шиитов и суннитов.

Отличием Боруджерди от последующего поколения шиитских религиозных деятелей является разделение им сферы политической и религиозной. Боруджерди порицал политическую деятельность духовенства и запрещал его представителям под любым предлогом вступление в политические партии и организации.

Тем не менее, в Иране существовала другая группировка духовенства, которая занимала активную политическую позицию. Основной ее представитель, аятолла Кашани, был одним из первых религиозных деятелей, открыто выражавший свое несогласие с проводимой в стране политикой. Кашани считал, что только шариат и Коран должны регламентировать жизнь иранского народа и выступал против нововведений и реформ светского характера. Более того, он был убежден, что именно религиозные деятели должны руководить народом в общественной жизни, чем снискал симпатии лидера исламской революции в Иране имама Хомейни.

Во второй половине 40-х гг. при поддержке аятоллы Кашани были открыты Центр исламской пропаганды в Тегеране и его филиалы в пяти крупных городах Ирана, публиковавшие сочинения мусульманских богословов, выпускавшие воззвания, обращения к мусульманам, с целью объединения в борьбе за изгнание из страны «неверных» - английских колонизаторов.

Проповедь ислама, идеи джихада и борьбы против империализма были использованы аятоллой Кашани и его сторонниками для формирования мусульманских организаций с целью привлечения иранского народа к движению, направленному против Англо-иранской нефтяной компании. Аятоллу Кашани поддерживали две мусульманские националистически настроенные политические группировки – «Федаян-е ислам» («Поборники ислама») и «Моджахеддин-е ислам» («Борцы за ислам»). «Поборники ислама» ставили своей целью введение исламского правления. Эта была партия, которая считала необходимым использовать террористические методы борьбы. Эта партия была основана Наввабом Сафави и ставила основной целью повернуть вспять процесс де – исламизации, начатый Реза-шахом. Всеми организационными вопросами и связью с членами организации «Моджахеддин-е ислам» ведал мулла Шамс Канатабади (зять Кашани). Используя лозунг единства веры, организация пропагандировала борьбу мусульман против засилья империалистов, а также против правительств, которых она считала проводниками политики империалистов. Она также была враждебно настроена против социализма и коммунизма.

И все-таки общественная деятельность аятоллы Кашани и активистов группировки «Федаяне эслам» носила кратковременный характер и даже не представляла собой системную и теоретическую попытку реанимировать принципы исламской системы в новых политических реалиях Ирана.

Говоря о зарождении в Иране религиозного интеллектуализма, стоит отметить тот факт, что политическая активизация в начале 40-х гг. XX века в Иране обусловила появление некоторых религиозно ориентированных деятелей, вовлеченных в определенный вид религиозной активности. В 1941 году Сайид Махмуд Талегани (позже аятолла Талегани) и другие религиозные активисты организовали «Канун-е ислами», исламское общество, основная деятельность которого, в частности интерпретация Корана, была направлена на раскрытие, преподавание и распространение исламских ценностей. Подобная организация была также основана в Мешхеде отцом Али Шариати Мохаммедом Таги Шариати, ставшая известной как «Канун-е Нашр-е Хагаиг-е Эслами». В это время в Тегеранском университете, как единственном вузе страны, выступающем против партии Туде и деятельности бехаитов, были также созданы первые Студенческие Исламские Ассоциации.

Несмотря на все прогрессивные и положительные изменения, произошедшие в общественно-интеллектуальной среде Ирана 40-50-х гг., здесь по-прежнему отсутствовали религиозно-настроенные силы, нацеленные на идеологическую борьбу с режимом и способные оказать общественно-политическую поддержку левой и правой оппозиции, что привело к тому, что в 1953 году в стране был совершен государственный переворот, в результате которого правительство Моссадыка было свергнуто. Это событие ознаменовало наступление нового этапа в развитии Ирана: консолидации монархической авторитарной власти в руках Мохаммед Реза шаха и тесное сближение проводимой шахским двором политики с идеологией американского империализма. Результатом нового политического курса иранской монархии стали судьбоносные изменения в обществе и его идеологических установках.

Поскольку ни одна из разработанных на тот момент идеологий не могла решить возникшую проблему, в 60-е гг. роль общественного спасителя на себя взяли представители формировавшегося в то время течения религиозного модернизма. Возникшее направление исламской мысли, которое получило название «исламского модернизма», было представлено как светскими интеллектуалами, так и религиозными деятелями, озабоченными проблемой изменения культурной и социополитической обстановки. Сущность этого течения заключалась в интеллектуальном стремлении восстановить гармонию между религией и меняющимся обществом, в котором исламская религиозная система, по их мнению, находилась в состоянии слабости и дисфункциональности. Исламский модернизм, который можно рассматривать, как попытку освободить ислам от оков строгой ортодоксии, впервые поставил вопрос о необходимости преобразований, которые позволят адаптировать эту религиозную систему к совокупности требований современной жизни.

В целом, надо подчеркнуть, что изменения общественно-политического характера, произошедшие в Иране в 40-50- х гг. XX века в период Второй Мировой войны и после нее, главными из которых стали активизация деятельности религиозно-настроенных сил в стране и, как следствие, появление религиозного модернизма, имели решающее значение для формирования идеологии исламской революции 1978 – 1979 гг. и исламского правления и для современной политической реальности в Иране.

Федосеенкова А.Н.