На территории современной Российской Федерации впервые мусульманский мистицизм - суфизм начал распространяться с тер-ритории Дагестана. Суфизм проник на Северный Кавказ, в Дагестан еще в раннее средневековье. Нам кажется неверным утверждение Аликберова А.К, о том, что "широкое внедрение мусульманской идеоло-гии на Северном Кавказе происходило в форме суфизма" [1, с. 34; 2]. Суфизм - это сложное религиозно-философское учение, для усвоения которого требуется определен-ный уровень религиоз-но-духовной подготовки адепта. Поэтому суфизм никогда не был и не является сейчас преобладающей формой бытования ислама на Северном Кавказе, в Дагестане. Тем более он не мог быть домини-рующей формой бытования мусульманской идеологии на первона-чальном этапе своего распространения в данном регионе.

Суфийские общины действовали в Дербенте с XI в. Об этом свидетельствует памятник раннего суфизма на Северном Кавказе - монументальный труд Мухаммада б. Ал-Фараджа Абу Бакра аш-Шафии ас-Суфи ад-Дарбанди (ум. в первой половине XII в.) "Рай-хан ал-хакаик ва бустан ад-дакаик" /"Базилик истин и сад тонко-стей"/ [3]. О ши-роком распространении к этому времени суфийских идей в Южном Дагестане свиде-тельствует то, что в формировании взглядов ад-Дарбанди большую роль сыграли мест-ные шейхи - Абу Йакуб Йусуф ал-Баби ал-Лакзи (ум. до 1089-90 г.), Абу Исхак Ибра-гим ал-Гадаири (ум. в начале XII в.), Абу Закарийа Йахйа ал-Гадаири (ум. после 1098 г.) и Абу Абдаллах Маммус Ал-Хасан ад-Дарбанди ал-Лакзи (ок. 1040-1110 гг.). Ад-Дарбанди долго путеше-ствовал, в Амуле (Табаристан) окончил Мадраса ан-Низамийа, по-бывал в Мекке, Медине, Багдаде, Исфахане, Хамадане и других го-родах Халифата.

Ад-Дарбанди завершил свой труд в 1098/99 гг. Он представля-ет собой сводный энциклопедический словарь суфийских техниче-ских терминов, морально-этических категорий, трактующихся в ду-хе идеологии умеренного суфизма, некоторых важней-ших с точки зрения теософии терминов и предписаний ритуального порядка. Ад-Дарбанди систематизировал суфийское учение, закрепил специфи-ческую суфийскую терминологию (истилахат ал-каум), внес новое осмысление в учение о "стоянках" ("макамат") и "состояниях" ("халь") - мистического пути. Высшей формой познания он считает экстаз, который часто приводит к ишраку - откровению, озарению, просвет-лению души. Он также сторонник теории эманации, соглас-но которой сверхприродная первосущность (Аллах) порождает из себя все сущее. В учении о таваккуле - уповании на бога, ад-Дарбанди доходит до квиетизма. Большое место в его работе зани-мают проблемы морально-этического воспитания суфия. Ад-Дарбанди настоящий свой труд составил с целью "сосредоточить в одно целое подвиги и достоинства людей ис-тины, их высокие доб-родетели, их поведение, их поступки, их позиции, их пути и на-прав-ления в рамках истины, их убеждения, их принципы, правила в бо-гослужении, их рассказы, их разнообразные высказывания и выра-жения, разбив их в алфавитном по-рядке, чтобы легче было читате-лю пользоваться ими и найти желаемое в нем быстро и чтобы руко-водствоваться ими в своей повседневной жизни и при исполнении религи-озных обрядов" [4, с.24-25].

В своей работе ад-Дарбанди показывает хорошее знакомство с творчеством крупнейших деятелей суфизма IX-XI вв., таких, как Бишр б. Ал-Харис (ум. в 814 г.), Маруд ал-Кархи (ум. в 815 г.), ал-Мукабиси (781-837 гг.), Зу-н-Нун ал-Мисри (ум. в 861 г.), Абу Йа-зид ал-Бистами (ум. в 875 г.), ал-Джунейд (ум. в 910 г.), аш-Шибли (861-996), ас-Сулами (ум. в 1021 г.), Абу-л Касим ал-Кушайри (986-1072), Абу-Хамид ал-Газали (1059-111) и др.

К XI-XII вв. в Дербенте возникло суфийское культовое место - Дар ал-Кийамат или Баб ал-Кийамат ("Ворота Воскресения"), рас-положенное у одной из башен север-ной городской стены, на кото-рой имеется надпись 814 г. х. / 1412 г. эмира Исфандияра, сына эми-ра Кара-Юсуфа Кара-коюнлу о строительстве "благословенного здания" [5, с. 131; 6, с. 89; 7, с. 493]. О наличии в Дербенте в X-XI вв. суфийских братств свидетель-ствуют известный востоковед, вы-ходец из Дербента М.А.Казем-Бек, краткие сведения о суфиях в различных районах Дагестана приводят Г.Алкадари, А.Каяев, Ш.Эрел [8].

О распространении суфизма в средневековом Дагестане сви-детельствует эпи-графический материал из с. Татиль Табасаранского района, где находится могила шей-ха-аскета Джамалутдина Йахйа ибн Шейх Юсуфа, датированная 583 г.х /1187 г. [9, с 33] и в Дер бенте - надмогильная плита Шейха Ахмада ибн ал-Хусайна датиро-ванная примерно XI-XII в. [9, с. 168]. Шихсаидов А.Р. также описал надписи о смерти шейха Джунейда (ум. в 651 г.х/1253-54 г) шейха Мир-Сулеймана ал-Багдади (ум. в 680 г.х./1281-1282 г) шейха За-ман ибн шейх Ашур ибн Исмаил (ум. в 1171 г./1757-1758 г) [9 с 242-244]. В сел. Орта-Стал имеется большое купольное здание Пир шейха Ибрахи-ма с указанием надписи о смерти шейха Ибрахима в 940 г.х./1541-1542 г. [10, с. 88].

О распространении суфизма в Дагестане свидетельствует большое коли-чество сочинений по суфизму, в основном Абу-Хамида ал-Газали, переписанных в разное время. Рукопись его зна-менитого труда "Ихйа' улум ад-Дин" - "Оживление ре-лигиозных наук", найденная в Дагестане, была переписана в Багдаде в 589/1191 И, с. 35]. Сочинения аль-Газали переписывались в Дагестане вплоть до XVIII в. В таких на-селенных пунктах, как Акуша Ахты Дусрак, Мискинджа, Ихрек, Кудали, Кумух, Коро-да, Обода Со-ратль, Башлы, Урада, Усиша, Хунзах, Эндери и др. создавались множе-ство копий популярных трактатов и учебников на арабском языке, в том числе и по су-физму. Шихсаидов А.Р. считает что Зирихгеран располагал в середине XV-XVI в. не просто переписчика-ми, а переписчиками-профессионалами, специализировавшимися в основном на переписке суфийских трактатов и толковых словарей арабского языка [12, с. 7]. Из более 3 тысяч рукописей, хранящихся в рукописном фонде ИИАЭ ДНЦ РАН, 27 написаны по суфизму 15 по мистике [13, с. 76], что, в свою очередь, свидетельству-ет о зна-чительном распространении среди дагестанцев идей суфизма

В Дагестане получило широкое распространение одна из глав-ных особенностей суфизма - наличие культа, связанного с могила-ми святых. Такие захоронения суфиев (зияраты) стали объектами массового паломничества верующих. Считается, что от зияратов ис-ходит огромная духовная сила и благодать. Особо следует отметить древний зиярат в с. Орта-стал (датируется XIII-XIV в.), зиярат в с Хнов (XV в.), в с. Мачада (XV в.), зиярат шейха Ибрахима в с Ах-ты, зиярат шейха Асилдара в с. Аркас, трижды совершившего хадж и происходившего, как рассказывают, из курайшитов [14 с 29] и др. Во многих населенных пунктах есть зияраты, датируемые XIX-XX в., некоторые из них принадлежат суфийским шейхам

В XII-XV вв. Иран и Азербайджан предпринимали активные попытки внедре-ния суфизма в горных районах Дагестана. В конце XII -начале XIII в. в Ираке возник суфийский орден сухравардийа, который был разработан одним из наиболее видных деятелей этого ордена Умаром ас-Сухраварди (1097-1168). Его главный труд "Ава-риф ал-Маариф" - "Книга даров познания", распространенный во всех странах Ближнего Востока, был известен и в Дагестане. В XIV-XV вв. представители суфийского тарика-та сухравардийа из Ирана и Азербайджана предпринимали попытки распространять свой та-рикат в Нагорном Дагестане. Так, в с.Кубачи похоронены шейх Ха-сан ибн Мухаммад (1306 г), сын одного из известных шейхов тари-ката сухраварди, Ходжа Джамшид (втор. пол. XV в.), сын суфийско-го шейха Джунейда из ардебильских Сефе-видов. Сам шейх Джу-нейд убит в 1460 г. на берегу р. Самур, в 1488 г. в Табасаране убит его сын, шейх Хайдар. Попытки распространить тарикат сухравар-дийа в Дагеста-не закончились провалом. Суфизм распространялся в Дагестане и в последующие XV-XVIII вв.

Суфизм и народно-освободительная борьба горцев в XIX в.

В начале XIX в. в Дагестан через шейха Гаджи-Исмаила Кюр-дамирского, его ученика Хас-Магомеда Ширванского проник на-кшбандийский тарикат суфизма. По нашему мнению, широкому распространению на Северном Кавказе идей накшбандий-ского та-риката способствовала специфика данного течения суфизма. На-кшбандийа - единственное суфийское братство, где контактирова-ние с властями, с целью влияния на их политику, возведено в обя-занность суфия. Другая специфика -отрицание аскетизма, все суфии - миряне, для которых необязательно жить в обители. Выдвижению исламских, суфийских лозунгов в борьбе горцев способствовало то, что ислам к этому времени был господствующей формой идеологии у горцев; мусульманское духовенство выполняло полифункцио-нальную роль в горском обществе; ислам, особенно в его суфийской форме, с его интегрирующей функцией, стал мощным объедини-тельным и мобилизирующим фактором против завоевателей, испо-ведующих христианство [15]; суфизм, распространившийся к этому времени в отдельных районах Северо-Восточного Кавказа, имел четко разработанную организационную структуру: мюршид (шейх) - суфий (мюрид), с идеей безусловного подчинения последнего пер-вому; в суфизме детально разработана также система о харизмати-ческой личности руководителя - мюршида, которому приписывается особая божественная сила, с помощью которой можно решать как внутренние, так и внешние проблемы общины . Первым дагестан-ским шейхом нового тариката стал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Продолжительная борьба горцев в 20-50-е годы XIX в. выдвинула на первый план политизированный суфизм в виде наибского суфиз-ма, идеологию которого разработал Мухаммад-Эфенди ал-Яраги. Этому способствовала сама специфика накшбандийского тариката, которая, отвергая аскетизм, считает обязательным установление контактов с властями. М-Э. ал-Яраги стал идейным вдохновителем народно-освободительной борьбы горцев в XIX в. Он говорил: "Ес-ли нас объединит вера в Аллаха и в заветы его пророков, нам нечего бояться людей и их угроз. Для нас не может быть друго страха, чем рабство. И другого позора. Чем стать добычей неверующих... Итак, смерть или победа! Здесь нас привлекает свобода, там - рай, нужно сделать выбор, почему мы медлим? Боритесь и вы будете свободными, - умрете, и вы будете счастливы. Вашим первым же-ланием должна быть свобода, а последним - ненависть к неверным! Сколько бы ни было врагов, мы должны победить" [Цит. по: 16, с. 46].

В XIX в. разработкой накшбандийского вероучения в Дагеста-не кроме Мухам-мада-Эфенди ал-Яраги [17] занимались такие из-вестные шейхи, как Джамалутдин ал-Гумуки [18], Абдурахман ас-Сугури [19, с. 213-230], Ильяс ал-Цудахари [20] и др.

В Дагестане со второй половины XIX в. распространился че-рез Кунта-Хаджи Кишиева (ум. в 1867г.) кадирийский тарикат, по-лучивший в литературе название "зик-ризм". В условиях поражения горцев в народно-освободительной войне, когда усили-лись песси-мистические настроения, проповеди Кунта-Хаджи с осуждением войны, с призывом к установлению мира получили широкое рас-пространение в Чечне и оттуда распространились и в Дагестане.

Суфизм в Дагестане в XX в.: потери и обретения.

С начала XX в. через Сайфулла Кади Башларова (ум. в 1918 г.) в Дагестане рас-пространяется и шазилийский тарикат. К началу XX в. в Дагестане действовали сотни суфийских братств накшбан-дийского, кадирийского и шазилийского тарикатов, во гла-ве кото-рых стояли десятки шейхов.

Во время революции в начале XX в. происходит политизация суфизма - часть руководителей суфийских братств выступили про-тив советской власти шейхи Узун Хаджи ас-Салты (ум. в 1919 г.) Магомед Балаханский (ум. в 1925 г.), другие поддержа-ли новую власть (шейхи Али-Хаджи Акушинский (ум. в 1930 г.), Хасан Ка-хибский (ум. в конце 30-х гг. XX в.).

Активная антирелигиозная пропаганда среди дагестанского населения, админи-стративные и уголовные преследования активи-стов суфийских братств привели к тому, что к 40-м годам XX в. ле-гальная деятельность суфийских братств в Дагестане была прекра-щена. Несмотря на преследования властей, нелегальная деятель-ность суфийских братств продолжалась.

Возрождение религиозной жизни, в том числе и суфийских братств, в респуб-лике началось со второй половины 80-х годы XX в. Новые законы РФ и РД о свободе совести, значительно расширив-шие права верующих, способствовали резкой активиза-ции деятель-ности религиозных организаций, в том числе и суфийских братств в Даге-стане. В современном Дагестане представлены три разновидно-сти тарикатов: накшбан-дийский, шазилийский и кадирийский. По национальному составу накшбандийский тарикат исповедуют: аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаранцы. Кади-рий-ский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы. Шазилийский тарикат распространен среди аварцев и в меньшей степени - среди кумыков и даргинцев.

В современных условиях в Дагестане действуют 16 шейхов, из которых 4 отно-сятся к накшбандийскому и шазилийскому тарика-там, 11 - к накшбандийскому тари-кату и 1 - к кадирийскому тарика-ту. Некоторые из них свободно владеют арабским языком - это И.Ильясов, М-Г.Гаджиев, С.Исрафилов, М-М.Бабатов, М.Акаев, А.Гамзатов, М.Рабаданов, Г.Тагиров. Р.Газимагомедов, М-Х.Ботлихский. Многие из них пишут труды по вероучению и этике ислама, суфизма. К ним относятся шейхи М-А.Гаджиев, С.Ацаев, И.Ильясов, М-М.Бабатов, А.Гамзатов М-Г.М-А.Гаджиев и др.

I. Шейхи накшбандийского и шазилийского тарикатов.

Ацаев Саид - аварец, родился в 1937 г. и проживает в с.Чиркей Буйнакского района. Имеет более 10 тыс. мюридов во многих рай-онах и городах республики. Кады-ров Батрудин, аварец, родился в 1919 г. и проживает в с.Ботлих Ботлихского района. Имеет около 3 тыс. мюридов в Нагорном Дагестане. Гамзатов Арсланали - кумык, ро-дился в 1956 г. в с. Параул Карабудахкентского района. Является председателем Совета алимов Духовного Управления мусульман Дагестана, ректором Исламского универси-тета им. С. Кади в г. Буй-накске. Имеет более 1 тыс. мюридов. Абдулвахид Афанди Кака-ма-хинский (70 лет), даргинец, родился и проживает в с.Какамахи Ле-вашинского района. Имеет 100 мюридов.

II. Шейхи накшбандийского тариката.

Бабатов Магомед-Мухтар - кумык, родился в 1954 г. в г. Ма-хачкале. Проживает в поселке Кяхулай, где является имамом джу-ма-мечети. Имеет более 3 тыс. мюридов. Исра-филов Серажудин -табасаранец, родился в 1956 г. и проживает в с. Хюрик Табасаран-ского р-на, где является имамом джума-мечети. Имеет более 5 тыс. мюридов во всех районах и городах Южного Дагестана. Гаджиев Магомед-Гаджи, даргинец, родился в 1956 г. в с. Кая-кент Каякент-ского района, проживает в с. Параул Карабудахкентского района. Является проректором Дагестанского Исламского университета им. имама Шафии в г. Махачкале. Имеет более 3 тыс. мюридов. Акаев Мухаджир (70 лет), кумык, родился и проживает в с.Доргели Кара-будахкентского района. Имеет 500 мюридов. Магомедов Абдулва-хид- ава-рец, родился в 1950 г. в с.Апши Буйнакского района. Про-живает в г.Махачкала. Имеет 300 мюридов. Ильясов Ильяс - кумык, родился в 1947 г. с. Аданак Карабудахкентского района. Проживает в г.Махачкала, является имамом джума-мечети "Сафар". Имеет 100 мюридов. Пата-Мухаммад Доргелинский, (60 лет) кумык, родился и проживает в с. Доргели Карабу-дахкентского района. Имеет 100 мю-ридов в родном селении. Рамазанов Газимагомед - ава-рец, родился в 1948 г. в с. Гимры Унцукульского района. Является председателем совета алимов Унцукульского района. Имеет около 100 мюридов. Рабаданов Магомед - даргинец, проживает в с. Ново-Костек Хаса-вюртовского района, является имамам местной джума-мечети. Име-ет около 5 тыс. мюридов. Тагиров Гамбулат (60 лет), аварец, имам джума-мечети с.Муцалаул Хасавюртовского района. Имеет 500 мю-ридов. Карачаев Муртазали - кумык, родился в 1949 г. и проживает в п.Тарки. Является ректором Дагестанского Ислам-ского универси-тета им. Имама Шафии в г.Махачкала. Имеет около 50 мюридов.

III. Шейх кадирийского тариката.

Рамазанов Магомед-Хабиб (60 лет), аварец, родился в с.Ботлих Ботлихского рай-она. Проживает в г.Хасавюрте, является проректором Исламского университета им. С.Даитова. Имеет более 1 тыс. мюридов [21, с. 47-56].

Кроме них в Дагестане имеются мюриды, которые почитают своими шейхами умерших шейхов, таких, как шейх Магомед из с.Обода (ум. в 1896 г.) - около 200 чел. в с. Обода Хунзахского рай-она, Али-Хаджи Акушинский (ум. в 1930 г.) - около 200 мюридов в Аку-шинском районе, г. Избербаш, Кунта-Хаджи Кишиев (ум. в 1867 г.) - около 500 мюридов в Хасавюртовском и Новолакском районах, Вис-Хаджи Зангиев (ум. в 1969 г.) около 200 мю-ридов в Хасавюр-товском и Новолакском районах, Амай Хидирлезов (ум. в конце 30-х годов XX в.) - около 200 чел. в Бабаюртовском и Карабудахкент-ском районах, п. Тарки, Магомед-Амин Гаджиев (1916-1999 гг.) -около 200 чел. в Карабудахкентском районе, г.Махачкале. Иногда в центральной прессе появляются сведения о несуществующих в при-роде дагестанских шейхах. Так, М. Гаджиев в "Независимой газете" писал о каком-то ми-фическом шейхе Багаутдине Рамазанове из г. Кизилюрта, имеющем порядка 3 тысяч мюри-дов [22, с. 4].

Общее число - более 30 тыс. чел., из них накшбандийа и шазилийа - около 20 тыс. чел., накшбандийа - более 10 тыс. чел. и кадирийа - 1 тыс. чел. Более 85 % суфиев прожи-вают в Северном и Западном Дагестане.

Точные данные о составе, количестве мюридов, их распреде-лении по населенным пунктам республики, организационной струк-туре и лидерах получить весьма трудно. Это связано с тем, что каж-дая суфийская община - эта закрытое для непосвященных корпора-тивное объединение. Кроме того, представители каждой суфийской общины преувеличи-вают число своих сторонников.

Как правило, суфийские общины предпочитают действовать самостоятельно. Взаи-моотношения друг с другом характеризуются конкуренцией за влияние на умы верующих. Традиция изолирован-ного существования от общества, характерная для суфийских об-щин, амбиции суфийских лидеров, мононациональный состав мно-гих суфийских общин являются факторами, препятствующими их сближению и объединению.

У суфийских общин Дагестана во взаимоотношениях с орга-нами государственной власти и управления, органами местного са-моуправления сложились отношения мирного сосуществования и сотрудничества. Особенно это сотрудничество укрепилось и расши-рилось в последние годы, когда лидеры суфийских общин совмест-но с представителями властных структур и управления республики вели и ведут большую работу по борьбе с идеологией религиозно-политического экстремизма.

За последние годы в республике проведен ряд мероприятий, посвященных крупным суфийским шейхам, таким, как Мухаммад-Эфенди ал-Яраги, Джамалутдин ал-Гумуки, Абдурахман ас-Сугури: Али-Хаджи Акушинский, Сайфулла Кадий Башла-ров, Магомед-Амин Г'аджиев что, в свою очередь, стимулировало в обществе ин-терес к идеологии и практике суфизма.

В последние годы дагестанские суфии возобновили связи с крупными зарубеж-ными суфийскими центрами. Летом 1997 г. в Да-гестане побывал верховный мюршид накшбандийского тариката Низами Купруси с севеного Кипра. Он посвятил в шейхи М. Акаева, А. Магомедова, М. Карачаева, П. Доргелинского. Группа дагестан-цев совер-шила зиярат на могилу шейха Джамалутдина ал-Гумуки в г. Стамбуле (Турция). В Да-гестане имеется ряд святых мест, где по-хоронены крупные деятели суфизма, шейхи: Мухаммад-Эфенди ал-Яраги в с.Согратль Гунибского района, Абдурахман ас-Сугури в с. Нижнее Казанище Буйнакского района, Магомед-устаз и его сын Мухаммад-Хаджи в с. Дейбук Дахадаевского района, Ильяс Цудахарский и Магомед-Амин Гаджиев в с. Параул Карабудахкентского района, Али-Гаджи Бутринский в с.Какашура Карабудах-кентского района, Мухаммад Апшинский в с. Аркас Буйнакского района, Сайфулла Кадий Башларов в с. Верхнее Казанище Буйнакского рай-она и др. Все их могилы явля-ются местами массового паломничест-ва верующих. Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регио-нах своего распространения, стал своеобразной народной религией.

За последние 15 лет в республике нескольким исламским ву-зам присвоены имена дагестанских тарикатских шейхов - это ис-ламские университеты им. Сайфулы Кади в г. Буйнакске, в с. Ком-сомольское Кизилюртовского района и им. Сайда Афанди Ацаева в с.Чиркей Буйнакского района. Три мечети в г. Махачкале также на-званы име-нами шейхов Али-Хаджи Акушинского, Сайда Афанди Ацаева и Шарапудина Кику-нинского.

Особенностью современного суфизма в нашей республике яв-ляется то, что не-которые влиятельные шейхи (Саид Афанди Ацаев. Тажудин Рамазанов, Арсланали Гамзатов) модернизируют идеоло-гию суфизма: они выступают в роли шейхов не одно-го, как обычно, а двух - накшбандийского и шазилийского тарикатов - одновремен-но; отводят на второй план авторитет и учения первых дагестанских шейхов накшбандий-ского тариката - Мухаммада-Эфенди ал-Яраги, Джамалутдина ал-Гумуки, Абдурахмана ас-Сугури и отдают предпочтение шейхам, жившим в конце XIX и начале XX в. - Сай-фулле Сади Башларову, Хасану-Афанди Кахибскому и другим шейхам. Цругая специ-фика современного суфизма в Дагестане заключается в том, что суфийские общины имеют, в основном, мононациональный состав. По национальному составу накшбан-дийский тарикат испо-ведуют: аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, лакцы, табасаран-цы. Кадирийский тарикат исповедуют чеченцы, андийцы. Шазилийский тарикат рас-пространен среди аварцев и в меньшей степени - кумыков.

Для исследования современного состояния суфизма, суфий-ской мысли в Даге-стане проанализируем мировоззрение нескольких влиятельных шейхов.

Шейх Саид Ацаев. Самым известным в современном Дагеста-не шейхом являет-ся Саид Абдурахманович Ацаев, который родился в 1937 г. в селении Чиркей Буйнак-ского района. С его рождением связывают различные чудеса. Так, его мать Айшат не-задолго до его рождения видела сон, где "она вместе с люлькой сына взлетает в небо и оттуда видит на земле города, словно они размером с му-равьиные горки. Она также говорила, что рождение сына прошло для нее совершенно безболезненно, очень легко" [23, с. 6]. Верую-щим был с детства, исламские науки начал изучать, когда работал ча-баном. Ближе к тридцати годам стал на путь шазилийского тари-ката. Первым его шей-хом был Абдулхамид-афанди из с. Инхо Гум-бетовского района. После его смерти он иджазу получил от Мухаммад-афанди Месеясул из с. Хучада Шамильского района.

В исламских СМИ, находящихся под его влиянием, пишут, что С.Ацаев - это "самый известный сегодня в мире Устаз Накшубандий-ского и Щазалийского тарика-тов" [23, с. 1]. С. Ацаев имеет более де-сяти тысяч активных мюридов, которые прожи-вают в Буйнакском, Кизилюртовском, Хасавюртовском, Шамильском, Гергебиль-ском, Гумбетовском, Казбековском, Левашинском районах, городах Ма-хачкала, Буй-накск, Кизилюрт, Хасавюрт, Кизляр, Дербент, Москва. Считается, что "среди мюридов шейха - все руководство ДУМД" [24, с. 38]. С.А. Ацаев ведет большую и активную ра-боту по назначению из числа своих мюридов имамов мечетей, преподавателей в макта-бах, медресе, исламских вузах республики. Из действующих в Дагестане к 1 декабря 2002 г. 16 исламских вузов 13 находятся в той или иной форме под влиянием шейха С.Ацаева. Среди этих вузов Северо-Кавказский исламский университет им. М.Арифа (г. Махачкала, 417 студентов), Исламские университеты им. М-С.Абубакарова иС.Даитова (г. Хасавюрт, соответственно - 80 и 85 студентов), Сай-фуллы Кади (г. Буй-накск, 1100 студентов; с. Комсомольское Кизилюртовского района, 260 студентов), Ис-ламский университет "Нурул иршад" им. Сайда Афанди (с.Чиркей Буйнакского рай-она, 85 студен-тов), а также исламские вузы в с. Новый Чиркей Кизилюртовского рай-она (100 студентов), с. Ассаб Шамильского района (35 студентов), Нижний Батлух Шамильского района (310 студентов), с. Гергебиль ;115 студентов) [25] и др.

В "Независимой газете" утверждалось, что число мюридов С. Ацаева "достига-ет 300 тыс., хотя официально власти называют цифру в 10 тыс., что само по себе тоже немало" [22, с. 4]. Количество мюридов у С.Ацаева, которое называют М.Гаджиев в "Независимой газете" - 300 тыс. чел., или другой М.Гаджиев, редактор газеты "Нурул Ислам", - 250 тыс. чел. [26], является сильно преувеличенным. На наш взгляд, количе-ство активных мюридов С. Ацаева превышает 10 тыс. чел. М.Гаджиев в "Независимой газете" утверждает, что его "мюридами считают треть депутатского корпуса республи-канского Народного Собрания. Имеются они и в правительстве, включая министров и некоторых руководителей республики". С. Ацаев выступает за сотрудничество ислам-ских религиозных организаций с органами государственной власти. Он пишет, что "в единстве мусульман самую большую роль играет согласованность в работе (между Ду-ховным Управлением мусульман Дагестана и государственными структурами правле-ния". С. Ацаев выражает надежду на о, что "если... Духовное Управление и Руково-дство государства будут согласно работать,... есть надежда, что в Дагестане и впредь будет мирное единство, братство" [27, с. 6].

М.Гаджиев называет ДУМД "инструментом влияния шейха Саида". Автор ста-тьи считает, что "мюриды шейхов, близких к шейху Саиду, продвигаются в настоящее время на ключевые должноусти в политической и культурно-образовательной сферах республики" [22, с. 4]. Он обвиняет сторонников шейха С.Ацаева в том, что они моно-полизировали доступ к местным СМИ; оказывают давние на Министерство образова-ния Дагестана с тем, чтобы в обязательном порядке ввести в школах преподавание арабского языка преподавателями предполагается ставить только мюридов С. Ацаева; монополизируют подготовку кадров мусульманского духовенст-ва; лоббируют идею назначать на должности имамов только тех, кто закончил подвластные С.Ацаеву ис-ламские учебные заведения и др.

С.А. Ацаев является автором таких трудов, как "Назмаби", "Мажмуг1атул Фа-ваид (Суал ва Жаваб)" "Къисасул Анбияъ" [28], изданных на аварском языке. В этих книгах он наряду с общими во-просами суфизма - его историей, догматикой, культом, этикой раз-вивает интеллектуально-эзотерическую сторону суфизма, обосновы-вает мистическую практику и переживание как способ постижения тайн бытия.

Шейх Мухаммад-Гаджи Гаджиев. Число последователей шей-ха М-Г.Гаджиева насчи-тывает примерно три тысячи человек. Они проживают в Карабудахкентском, Каякент-ском, Буйнакском, Хаса-вюртовском, Бабаюртовском районах, поселках Тарки, Хушет и в г.Махачкале. Определенное мнение о мировоззрении шейха Му-хаммад-Гаджи Магомед-Аминовича Гаджиева можно составить на основании анализа его взглядов о роли тариката в нравственном воспитании верующих. С докладом на эту тему [29] он выступил 10 апреля 2002 года на Международном семинаре для российских и за-рубежных журналистов "Дагестан - перекресток религий, культур и цивилизаций", который проходил 9-13 апреля 2002 г. в Махачкале. М-Г.Гаджиева очень волнует современное состояние нравственного уровня дагестанцев, потому, что "в Дагестане процветает пьянство, наркомания, воровство, грабежи, убийства, также имеют место тер-рористические акты, направленные против государственных работ-ников, целью которых является дестабилизировать обстановку в Да-гестане. И о какой нравственности здесь можно вести речь?" Отме-чая тот факт, что в средствах массовой информации - на телевиде-нии, по радио в газетах пишут и говорят очень много о проблемах нравственности, в то же время он правильно замечает, что безнрав-ственность в обществе растет. По его мнению, "мы исчерпали все формы воспитания и в семье, и в школе, и в Вузах, и в обществе. И, несмотря на все усилия Правительства, Министерства образования и правоохранительных органов меры, принимаемые по оздоровле-нию общества, не дают должного и нужного эффекта".

В своем выступлении он акцентировал внимание на роли исла-ма, особенно та-риката, в нравственном воспитании верующих. Он заявляет, что "для мусульман обра-зом их жизни является Ислам". Он считает, что ислам запрещает все то, что вредно для человеческого организма и общества. К религиозным запретам такого рода для верующего он относит "убийство и все то, что лишает разума человека, как, например, спиртное и наркотики, воровство, грабежи, насилия и т. д.".

М-Г.Гаджиев дает такое определение тарикату: "тарикат - это путь в исламе. Тари-кат очищает душу от всего невежественного и небрежного. Исламские ученые говорят: Та-рикат - это освобожде-ние души от мирских увлечений и небрежности для полноценного служения Аллагьу. Если Ислам запрещает все вредное организму и обществу, то Тарикат еще сильнее запрещает все невежественное. Тарикат запрещает невежественное отношение с родителями, с близкими, с соседями, со старшими и младшими. Тарикат - это очень стро-гое, строже, чем в исламе, исполнение шариата. Это и ра-бота и жизнь в рамках шариата". Вступивший на путь тариката му-сульманин, по его словам, "обязан еще более строго ис-полнять то, что запрещено в Исламе, и очистить душу от всего невежественно-го. Тарикат - это образец выполнения заповедей Аллагьа, по мере возможности". Говоря о связях ислама и тариката, он утверждает, что "Тарикат всегда имел место в Исламе. Значит Ислам и Та-рикат неразделимы. Веками народ их воспринимал вместе, и нет в этом сомнения".

Высоко оценивая роль тариката в сохранении ислама, он пи-шет, что "в России нет пространства чище и совершеннее для Исла-ма, чем в Дагестане. И это благодаря Тарика-ту".

Шейх Магомед-Мухтар Бабатов. М-М. Бабатов является од-ним из популярных шейхов Дагестане. В мае 1989 г. его пригласили в ДУМСК работать муфтием. Через четыре месяца работы на посту муфтия М-М. Бабатов подает в отставку, т. к. ему не дают нормаль-но работать. Он старается дистанцироваться от сотрудничества как с государственными и муниципальными органами власти, так и с мусульманскими религиозными структурами республики.

Он хорошо владеет арабским языком, на котором в 1995 г. написал трактат "Пись-мо Магомед-Мухтара Параульского Магоме-ду, сыну Али Иорданского - преподавателю исламских наук в с. Карамахи Буйнакского района" [30, с. 59-83]. Магомед Ибн Али из Иордании был ваххабитским идеологом, работавшим в середине 90-х годов XX в. в медресе с. Карамахи Буйнакского района. В письме М-М.Бабатов разъясняет свое мнение по поводу следующих вопро-сов: 1) посредничество через пророков и добрых людей; 2) о чтении мав-лида; 3)чтение Корана над умершим; 4) о "Тарикате" - пути праведных"; 5) о путешествии с намерением посетить могилу Пророка; 6) о пользе "бараката" (обилие); 7) о разделении единоверия на две части; 8)взывание о помощи к кому-либо, кро-ме Бога. По всем этим вопросам мнения М-М.Бабатова и Магомеда Ибн Али разошлись кардинально. Полемизируя с ваххабитским идеологом, он приходит к следующему выводу: "К большому сожалению, обычай салафи-тов-ваххабитов - не принимать доказательства, даже если они при-водятся из Корана, когда они не соответствуют их призыву" [30. с.75].

Шейх Ильяс Ильясов. Шейх Ильяс-Хаджи Ильясов родился в 1947 г. в с. Аданак Карабудахкентского района Дагестана. Он имеет около ста мюридов, проживающих в по-селках Альбурикент, Ленин-кент, г. Махачкале и в Карабудахкентском районе. И.Ильясов после окончания школы в 1969-1972 гг. учился в единственном тогда функционирующем на территории СССР медресе "Мир-араб" в Бу-харе. После его окончания он также учился в единственном в СССР Исламском институте в Ташкенте. И. Ильясов - единственный среди шейхов Дагестана, кто закончил знаменитый "Аль-Азхар" - ислам-ский университет в Каире. Он блестящий знаток арабского языка, исламских наук. В 1990-1992 гг. И.Ильясов работал заместителем председателя Духовного управления мусульман Дагестана. Позже он работал советником по делам религии Председателя Правитель-ства РД, заместителем председателя Комитета Правительства РД по делам религий, являлся имамом джума-мечети "Сафар" г. Махачкалы.

И.Ильясов является активным пропагандистом идей традици-онного ислама, суфиз-ма в Дагестане. Его статьи часто появляются как в религиозной, так и в светской печати. В 90-е годы XX в., когда в республике обострились внутриконфессиональные конфликты ме-жду сторонниками традиционного ислама, суфизма, с одной сто-роны, и ваххабизма, с дру-гой, И.Ильясов так определял задачи му-сульманского духовенства республики: "Наш долг как духовных наставников верующих - донести до сознания каждого из них мысль о ги-бельности дальнейшего обострения обстановки, о кол-лективной ответственности людей за мир в республике и за судьбы других людей. Любыми средствами, всей нашей духовной властью и нашим влиянием в мечетях, в школах, в правящих кругах респуб-лики мы долж-ны приложить все искренние усилия для поддержания стабильности в регионе и братства между нашими народами" [31].

Шейх Муртазали Карачаев. Шейх накшбандийского тариката Муртазали Аб-дулманапович Карачаев родился в 1949 г. и вырос в поселке Тарки, где окончил сред-нюю школу. Исламскую веру унас-ледовал от родителей, хотя до 26 лет не был глубоко верующим че-ловеком. Для более глубокого изучения ислама он становится мю-ридом шейха накшбандийского тариката Мухаммада-Эмина Гад-жиева, который жил тогда в Каякенте. В 1997 году он познакомился с гранд-шейхом накшбандийского тариката Мухаммадом-Назимом Киприси во время его приезда в Дагестан. Муртазали Карачаев при-нял вирд от М-Н.Киприси.

В июле 2001 года он получил иджазу о его назначении мазуном М-Н.Киприси. По словам М.Карачаева, шейх Мухаммад-Назим Киприси сообщил ему, что он являет-ся "единственным мазуном (последователем, преемником) и, таким образом, мое имя включает-ся в Золотую цепь (сильсиля) Накшбандийского тариката" [32, с. 5]. Он счи-тает, что это не только огромное счастье для него, но и "ве-личайшая ответственность".

Интерес представляет отношение Муртазали Карачаева к дру-гим дагестанским шейхам. По его мнению, в современном Дагеста-не "больше 10 шейхов, авторитетней-ших людей в тарикате". Далее он добавляет: "Ни о ком я не могу сказать, что "это не шейх", но если кто-то в свою очередь думает о себе, что он единственный, то это будет большой ошибкой". О себе он говорит, что является "единственным мазуном именно Мухаммад-Назими Киприси, другие же дагестанские шейхи представляют иные от-ветвления, тече-ния".

Он считает недопустимым деление мусульман по этническому признаку, ведь "все мусульмане - братья друг другу". Он призывает также уважительно относиться к христианам и иудеям, потому что "все мы сотворены Всевышним, все произошли от Адама и Хавы (Евы)". М. Карачаев придерживается принципа, что в религии нет при-нуждения. Он говорит: "Всевышний всем указал истинный путь: кто хочет - придержи-вается его, кто не хочет - не признает это. Мы все несем ответственность за свой выбор, и в Судный час эта ответ-ственность наступит" [32].

Отвечая на вопрос "Нет ли в Дагестане угрозы активизации религиозных экс-тремистов, ваххабитов?", М.Карачаев считает, что "они потерпели сокрушительное поражение, после которого прийти в себя будет очень сложно".

Автор данной статьи неоднократно встречался с шейхом Мур-тазали Карачае-вым. При встречах он выказывает свою озабочен-ность падением нравов у современной молодежи. Как ректор ислам-ского вуза, он особое внимание обращает на то, чтобы воспитать своих студентов на принципах исламских духовных ценностей. От-вергая экстремизм в любой форме, М.Карачаев считает, что в усло-виях многонационального и многоконфессионалъного Дагестана особую опасность представляет идеология и дея-тельность ваххаби-тов, сеющих вражду и ненависть между единоверцами.

На вопрос "Мюриды каких шейхов обучаются в вашем вузе?" он ответил: "Мы не выбираем студентов, исходя из их отношения к тарикату. У нас обучаются студен-ты, являющиеся мюридами более десяти шейхов. Никого мы не принуждаем принимать вирд. Это де-ло сугубо индивидуальное. Каждый человек, в том числе и любой студент нашего вуза, сам должен сделать выбор. Этот выбор должен быть абсолютно свобод-ным, ведь человек берет на себя дополни-тельные религиозные обязанности. Он должен все взвесить, сможет ли он выполнить эти обязанности. Исходя из того, что выбор суфий-ского пути должен быть осознанным, мы не рекомендуем желаю-щим студентам принимать вирд с первого курса. Пусть вначале обу-чаются основам ислама. Если он твердо решил принимать вирд, то пусть это делает на старших курсах. Кого он выберет в качестве сво-его шейха - это его личное дело. Никаких конфликтов между сту-дентами, являющимися мюридами разных шейхов, никогда не про-исходило, и, я надеюсь, никогда не произойдет. Все студенты дру-жат между собой" [33].

Шейхи дифференцированно относятся к официальным религи-озным структу-рам республики. Так С.Ацаев является "главным идеологом ДУМД" (Духовного Управления мусульман Дагестана -К.Х.) [24, с. 38]. Его позиции придерживаются шей-хи Б.Кадыров, А.Гамзатов и А.Какамахинский. Оппозиционно настроены по отно-шению к ДУМД, не признают его легитимность шейхи М-М.Бабатов, М-Г.Гаджиев, М.Карачаев, И.Ильясов, М.Акаев, С.Исрафилов, А.Магомедов, Г.Тагиров, М.Рабаданов, П-М.Доргелинский [24. с. 38-39].

У суфийских общин Дагестана во взаимоотношениях с орга-нами государствен-ной власти и управления, органами местного са-моуправления сложились отношения мирного сосуществования и сотрудничества. Особенно это сотрудничество укрепилось и расширилось в последние годы, когда лидеры суфийских общин совмест-но с пред-ставителями властных структур и духовного управления республики вели и ведут большую работу по борьбе с идеологией религиозно-политического экстремизма. Су-фийское вероучение изучается не только у живых шейхов, религиозных активистов, но и в исламских учебных заведениях республики.

Наибольший рост численности суфийских общин Дагестана на-блюдается в 90-х гг. XX века, когда в мюриды вступили даже около 30 принявших ислам русских даге-станцев, которые образовали "Союз новообращенных мусульман" (руководитель Ма-гомед-Али Тверетинов).

Для суфийских общин характерен высокий мобилизационный потенциал, пре-тензии на религиозную исключительность, строжай-шая организационная замкнутость, конкуренция между суфийскими общинами за сохранение и расширение своей сферы влияния, стро-гая дисциплина, полное подчинение мюрида своему шейху, который яв-ляется для него высшим авторитетом не только в религиозных, но и в светских вопро-сах. Сейчас количество суфиев стабилизирова-лось. В ближайшей перспективе ожида-ется небольшой рост их чис-ленности и активизация их религиозно - политической дея-тельности в республике. *

Суфизм в условиях Дагестана, как и в других регионах своего распространения, стал своеобразной народной религией. С конца 80-х годов XX века суфизм в Дагестане столкнулся с религиозно-политическим течением в исламе - ваххабизмом, один из идеологов которого Багаутдин Магомедов подвергал критике следующие ос-новные культовые и догматические положения суфизма: во времена пророка и праведных ха-лифов не было суфизма, тарикатов; суфии не знают тайн, неведомых простым верую-щим; шейхи, устазы су-физма присваивают себе качества, признаки и эпитеты Аллаха; ут-верждение о том, что отдельным суфиям с неба поступает вахъю /знамение/, является ложным; введение всех этих бида /новшеств/ в ислам является большим грехом и др. [34].

Наиболее последовательно против ваххабитской идеологии в Дагестане высту-пали и выступают шейхи М-А.Гаджиев /1916-1999 гг./, Т.Рамазанов /1919-2001 гг/, С.А.Ацаев, М-М.Бабатов, А.Гамзатов, М-Г.Гаджиев, С.Исрафилов, И.Ильясов [См.: 35]. От-стаивая суфийскую идеологию и культ, они доказывали, что суфизм имеет глу-бокие корни в исламе и давно стал одной из традиционных форм вероисповедания в Дагестане, на Северном Кавказе. После во-енного поражения передовых сил ваххабитов в августе-сентябре 1999 года в ходе их вооруженного нападения на Дагестан суфийская идеология начала еще шире распространяться в Дагестане. Этому способствует ряд факторов: устранение их идеологических против-ников в лице ваххабитов с политической арены; усиленная пропа-гандистская работа со стороны суфийских активистов среди населе-ния, особенно через средства массовой информации; поддержка не-которых шейхов со стороны "новых дагестанцев", части руководи-телей государственных и финансовых структур, политических пар-тий.

В последнее время ряд авторов (Г.Османов, З.Арухов, Г.Мурклинская, М.Гаджиев) считают, что суфийские лидеры ведут активную работу по внедрению своих сторонников в политические структуры дагестанского общества. Так М.Гаджиев утверждает, что "усиливается материальное состояние шейхов, увеличива-ется числен-ность мюридов, территория охвата, глубина проникновения в испол-нительные структуры власти и культурно-образовательные учрежде-ния" [22, с. 4]. Бо-лее того, "как утверждают специалисты, через не-сколько лет суфизм, который на са-мом деле является формой объеди-нения дагестанских мусульман, приведет Северный Кавказ к значи-тельно более радикальным последствиям, чем исламские экстремисты образца 1999 г. Связано это с резким усилением политического по-тенциала религиоз-ных лидеров - шейхов, становящихся самостоя-тельными национально-религиозными силами Дагестана" [22, с. 4]. Политолог Г.Османов пишет о том, что "глубокие поли-тические про-цессы стали происходить в тарикатском исламе", что некоторые из шей-хов "пытаются оказать влияние на различные сферы обществен-но-политической жиз-ни" дагестанского общества, что "под их влия-нием находятся религиозные структуры" [36, с. 2]. Сами суфийские лидеры отрицают это и считают, что им достаточно иметь духовную власть и на светскую власть они не претендуют.

Концепции суфизма получили в прошлом и получают в по-следнее время отра-жение не только в теоретических трактатах, но и в многочисленных поэтических про-изведениях дагестанских авто-ров.

Суфизм за 1000 лет распространения и функционирования в Дагестане стаи своего рода народной религией. Он глубоко проник в сознание и быт верующих, оказал и продолжает оказывать огромное влияние на развитие общественно-политической, духовной и художественной культуры дагестанских народов. Особенно растет роль су-фийской идеологии, крупных его деятелей в переломные моменты истории Дагестана, когда суфизм политизируется. Так бы-ло в 20-50-е годы XIX в., в 1917-1921 гг. и это происходит в конце XX - начале XXI в. В последнее время происходит возрождение су-физма, суфийской идеологии в Дагестане.

http://deg.km.ua/relig3.html