Слово Миф греческое и буквально означает предание, сказание.

Обычно подразумеваются сказания о богах, о духах, обожествленных или

связанных с богами своим происхождением героях, первопредках,

действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в

создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. А

мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, то же

время, система фантастических представлений о мире. Сама мифология

является самым древним, архаическим, идеологическим образованием,

имеющим синкретический характер. В мире переплетены зародышевые

элементы религии, философии, науки, искусства, религия с самого своего

возникновения включила в себя мифы и обряды, порожденные народным

воображением в далекие времена. Она является составной частью

традиционной культуры народа, отражая уровень его знаний о явлениях

природы, его моровоззрение. Многие сохранившиеся до наших дней

религиозные поверья и обрядовые действия возникли (или проникли в

этноидеологию) в древнейшие эпохи. Социально-экономическая и

культурная эволюция народа порождала новые верования, а обширный

круг старых воззрений продолжал существовать, видоизменяясь и

переплетаясь с новыми.

Изучение мифических персонажей рутульцев и соответствующего

корпуса имен представляет собой интерес в историческом и

этнолингвистическом плане. В историческом аспекте оно позволяет

ознакомиться с исторической действительностью далекого прошлого,

отжившими общественными отношениями, с архаическими духовными

представлениями народа. Терминология некоторых мифических

персонажей рутульцев выявляет не только мировоззрение, но и

раскрывает отдельные стороны хозяйства, производственного,

общественного и семейного быта этого народа в отдаленные времена.

Названия и образы мифических персонажей рутульцев испытали

сильное влияние персонажей сказок, легенд, мифов народов восточных

стран, в особенности Ирана. Это влияние, как мы считаем, зависит и от

следующих причин. Первая главная причина в том, что при расселении

«потомковАбу Муслима Хорасанского» в Дагестане, один из них, по

имени Мухаммад – сын Михтара Синджаба, как выше было сказано,

обосновался в с. Шиназ, о чем свидетельствуют существующие и

поныне здесь тухум Минтарар и данные надмогильных плит, где

упоминают имя предка Мухаммада. Точно также поселились здесь

тухумы – пришельцы из Багдада (Багъдавар) и Азербайджана (МаIъсубар,

Залбегер).

Вторая причина, как нам известно, исходит из того, что есть

письменные источники, которые утверждают, что с конца 16 века рутулы

имели тесные отношения с правителями Ирана и Турции.

И наконец, суть третьей причины заключается в том, что влияние

народов востока пришло и через соседний Азербайджан, оказавший

заметное культурное и экономическое влияние на народы Южного

Дагестана.

Аждаь – широко распространенный мифический сказочный

персонаж рутульцев, которому все под силу. Он всегда враждебно

относился к человеку. Однако, в отличие от некоторых народностей, его

не представляют в образе человека. Его обычно рисуют с несколькими

головами, большой пастью, способной испускать огонь, выжигающий все

на своем пути. В народе существует множество сказок, легенд, преданий,

где люди ведут борьбу с этим враждебным им драконом, конечно, во

всех этих сказаниях побеждает человек. По всей вероятности, этот вид

аждаь известен из персидской мифологии и знаком моногим народам,

которые испытали влияние иранской культуры, хотя и через посредство

тюркоязычных народов (ср. тур. Эждеръа и др.). Через турок он стал

известен и некоторым славянским народам Балкан. Этим самым,

сказочный персонаж аждаь у рутульцев, вероятно, относится раннему

варианту древнего образа персидской мифологии, который не приобрел

личный облик в результате собственных представлений этого народа.

ДэIв – в отличие от аждагьаъ, этот персонаж имеет человеческий

облик. Однако, в отличие от человека, его представляют как существо

огромных размеров и необычайной силы, настроенное враждебно ко

всему живому. Называют этого духа и человеком – великаном. Иногда в

народе на человека высокого роста с тучным телосложением говорят:

«Мид гьай дэ1в калды!» ( Посмотрите на дева!). Сам термин ДэIв на

родном языке не объясняют. По всей вероятности, рутульцы узнали о

ДэIве через посредство тюркоязычных народов, произведенного в

иранских верованиях зороастризмом, ДэIв превратился в чудовище.

Местом их обитания, как у других народов Кавказа, считают горы и

пещеры.

Джин - известен всем народам Дагестана как джин, который возник

с утверждением ислама. Он назван в Коране существом, подчиняющий

дьяволу (Иблису). Согласно мусульманской традиции, джины созданы

Аллахом из бездымнымного огня и представляют собой воздушные или

огненные тела, обладающие разумом. Они могут приобретать любую

форму и выполнять любые приказания. Хотя у многих народов джин

считают только злым духом, а у Рутульцев они делятся на злые и добрые.

По преданиям, добрый джин всегда сидит на правом плече человека, а

злой – на левом. Злой джин, чтоб обмануть людей, может

превоплощаться в различных животных: коня, осла, льва и др. Он может

приносить человеку смерть и болезни, а добрый всегда предостерегает

его от всяких опасностей. В прошлом, если человек заболел внезапно, то в

этом обвиняли злого джина, который, по их верованиям, «ударил»

больного. Таких больных лечили знахари. Среди злых джинов особо

отличается Африт1 джин своими злодеяниями. Он известен в

мусульманской мифологии как Ифрит джин, отличающийся особой силой.

В Коране «ифрит из джинов» берется принести Сулайману трон царицы

Савской.

ШийтIан – эти персонажи не имеют определенного облика, то есть

могут быть похожими на людей и животных. Похожие на людей имеют и

сходство с животными (с хвостом, с рогами …) , а похожие на животных

могут иметь сходство с людьми (на двух ногах, с человеческим лицом).

Добро человеку они не приносят кроме зла. Если человек где-то

провинился, то в этом обвиняют чертей, которые, как говорят, сбили его с

пути. Аналогии рутульским представлениям о шайтанах мы находим у

лезгинов, кумыков, аварцев, ингушей, чеченцев, грузин,

азербайджанцев… За пределами кавказского региона шайтан широко

известен также другим народам.

Иблис – злой дух, представляющий в облике уродливой женщины с

длинными распушенными волосами и такими длинными грудями, что она

закидывает их на спину. Иблис постоянно называется «врагом Аллаха».

Согласно Корану, он первоначально был ангелом, но отказался выполнить

приказ Аллаха и поклониться созданному Аллахом Адаму, заявив: «Я –

лучше его: ты создал меня из огня, а его создал из глины». За это Иблис

был изгнан с небес и поклялся повсюду совращать людей. Пробравшись в

рай, он совратил Адама и Хавву. Наказание Иблис получит в день

Страшного суда, когда он вместе с грешниками будет извергнуть в ад.

Согласно преданиям, Иблис живет на земле в нечистых местах – в

руинах, на кладбищах.

Албасти – этому злому духу отводится видное место в демонических

представлениях рутульцев, считавщемуся особенно опасным для

рожениц и младенцев. Албасти выступает в образе женщины с

растрепанными длинными волосами, которая живет по берегам рек и

ручейков. По народным преданиям, она по ночам бродит по селу в

надежде найти одинокую женщину на сносях. Если роженица останется

одна, то может появиться Албасти, чтобы вынуть внутренности, особенно

легкие роженицы и ребенка, и спешит с ними к воде. Как только он

положит их в воду, женщина умрет. И чтоб сберечь роженицу от злого

духа, у входа в дом ставили топор, кинжал, вешали сабли. Образ Албасти

восходит к глубокой древности и имеет аналогии в мифологии многих

народов: «къуне» у даргинцев, «албаслы» у кумыков, «алпаб» у лезгинов,

«али» у грузин, «ол» у татов, «хал» у удинов, «алмазы» у ингушей и

чеченцев и т.д.

Вопрос по происхождению этого образа недостаточно ясен. По всей

вероятности, представления об Албасти связаны с традициями иранской

мифологии, а название демона произошло от сочетания «ал» (считаемого

иранским словом) и «басты» (трактуемого как тюркское «надавил»).

Образ демона «ал» уже привлекал к себе внимание многих

исследователей. Так, М. С. Андреев считал, что «ал» (албасты) по

происхождению принадлежит к кругу верований ираноязычного

населения, а с упадком древних культов её функции перешли к богине

плодородия356.

ГIыныш – рутульское божество. Он обитает на небе. ГIыныш вечный,

все всевидящий, все побеждающий и милостливый властелин неба и

земли. От него зависит плодородие, изобилие на земле. С

распространением ислам ГIыныш стал отожествляться с Аллахом.

Дать лингвистический анализ этого термина божества пока не

представляется возможным точно также как и сам термин рутулы.

Следует отметить и то, что такое название божества имеется только у

рутульцев.

Первердигар – божество рутульцев, можно сказать , что оно синоним

слова Аллах. К этому божеству обращаются лишь при исключительных

случаях, когда человек в безвыходном положении (Йа Первердигар, гъуе

гьаъ минады гьакъ! (Эй Первердигар, посуди его сам!). Видимо, этот

термин божества относится к раннему периоду жизни, поэтому его

используют в редких случаях из-за его архичности, ожидая от него более

справедливого решения. Само слово Перведигар заимствовано у персов,

где оно означает «творец», «создатель», «бог». Этот термин божества

кроме рутульцев известен лезгинам и татам, что говорит о культурных

контактах только этих народов с ироноязычными.

ЦIийкъул – место обитания божества огня и грома. В настоящее

время это местечко называется как «священная гора»357. Здесь и поныне

сохранились «священные» места – «Уджа» и следы былых естественных

приют для поломников. Место это считали опасным и гибельным.

Опасность заключалась в том, что раньше туда ходили паломники,

которые с опаской поднимались на его труднодоступную вершину, боясь

от своих грехов. Если паломник в чем-то грешен, то «божество» огня

пошлет на него груда камней. Однако каждый верующий старался быть

там, хотя это удавалось не каждому. Много здесь погибло и людей от

удара молний, и все захоронены там же, и после чего считали их святыми.

Само слово Ц1ийкъул является сложным. Первая его часть «ц1ий»

(ц1ай) означает огонь, а вторая «къул» - голова. Далее слово «къул» в

рутульском языке, как омонима, имеет несколько значений: «голова

живого существа», «начало чего-нибудь», «доска», «обрыв», «человек-

вожак». В данном случае, мы считаем, что оно означает «человека-

вожака» огня и молнии. О чем и свидетельствуют проклятия «Ваки гунаъ

кинакун, вас шим гъихьесы» (Если ты грешен, то на тебя набросит

шебень); «Гъу Ц1ийкъулир йыхы1хь» (Пусть тебя накажет Ц1ийкъул).

Однако не исключено, что мы, по всей вероятности, и потеряли термин

этого божества точно также, как в настоящем многое потеряно из устного

народного творчества.

Вырыгъ – (солнце), Ваз (луна) – у рутульцев божества,

персонификации луны и солнца, имеющие облик юноши и девушки,

которые были братом и сестрой, славившиеся невиданной красотой.

Согласно мифическим представлениям, их воспитала одна мать. Когда

дети выросли, юноша приобрел облик луны, а сестра – солнца. Мать сына

(луну) отправила на ночной дозор, как мужчину, а дочку (солнце) – на

дневной, учитывая ее женские слабости. Что важно отметить, в народе и

поныне сохранилось выражение, произносящее при закате солнца

«Вырыгъ Нины хъивъид вахтывы» (Пришло время возвращения солнца к

матери). Это выражение часто используют в проклятиях. В народе

считают, проклятия, произнесенные в час заката солнца, могут

исполняться, если проклинающий объект виновен. Существуют проклятия

солнцем, луной и общего характера «Гъу виргъире йыхы1хъ» (Пусть тебя

накажет солнце), так же говорят и о луне. Однако в некоторых сказаниях

именуют эти божества, называя солнце «Азалав», а луну – «Рамазан».

Эр – божество, которое считалось покровителем

сельскохозяйственных работ, в честь которого в день весеннего

равноденствия (22 марта) устраивали торжества – «эр». В эту ночь

молодежь не спала до утра, до полуночи они ходили по дворам и

собирали заранее приготовленные для них подарки от каждого дома. А к

утру все устраивали разные веселья: бросали с горы глиняные шарики,

разжигали костры и прыгали через них молодые и старые. При прыжках

произносили - «болезни тебе, здоровье мне» или «тяжесть тебе, а

легкость мне». В эту праздничную ночь в каждом доме готовили

традиционную еду – «т1из», которую утром разносили по семи дворам. А

после выхода солнца жители поквартально собирались в определенные

места, куда они приносили праздничную еду. Здесь угощали друг друга, а

затем приготовленную еду разносили нуждающимся семьям. А к обеду

жители села собирались у джума-мечети, где продолжали эту

церемонию. А на следующий торжественно справляли праздник «день

первой борозды», где принимал участие весь народ7 . Этот праздник

непосредственно связан с производственно-хозяйственной

деятельностью. Все действия людей на празднике были призваны

задобрить божеством Эр, чтобы оно послало хороший урожай в Новом

году, и удачно проходил весь цикл сельскохозяйственных работ. Само

слово Эр в переводе с тюркского означает «муж».

Подобный праздник зафиксирован и у других народов Дагестана.

Особенно характерен он для народов Востока, что свидетельствует о его

древнеперсидском происхождении.

Эред рыш (дочь Эра) – покровительница очага и семейного

счастья. По преданиям, в ночь празднования Эр на землю с небес

спускалась Эред рыш8. Она посещала семьи, призывая их к труду, чтобы

они не нуждались ни в чем. Свидетельством тому является песня «Эред

рыш», которую пели в ночь весеннего равноденствия.

Хидир Неби, Хидир Ильяс – двое из близнечных мифических

братьев, считавшиеся покровителями неба – Хидир Неби и суши – Хидир

Ильяс. А третий брат Хидир Зилдан являлся покровителем огня и рек. В

мифе говорится, что в день весеннего равноденствия 22марта на землю

спускались Хидир Неби и Хидир Ильяс, чтобы вкусить ритуальной еды

«т1из». За это они оказывали покровительство для получения высоких

урожаев, засеваемых весной сельскохозяйственных культур.

Название Хидир (Хадир) появилось, вероятно, с проникновением

в край арабо-мусульманской культуры, которое означает

«скрывающийся» или «зеленый пророк». Название вполне себя

оправдыает, если учесть, что этот персонаж непосредственно связан с

весенним восхождением природы, и его не видно.

Образ Хадир получил широкое распространение как в

мусульманском книжном предании, так и в народных верованиях.

Согласно мусульманской традиции, главным качеством Хадира является

бессмертие, вследствие чего его часто отождествляют с Ильйасом, а также

Идрисом, вместе с тем в мусульманских странах почитается несколько

«могил» бессмертного Х. Х., считаемого наставником и советником

многих пророков, в том числе и Мухаммада.

Худа-бенде – божество. Худа – сверхъестественное существо,

аналогичное мусульманскому Аллаху. Слово это заимствовано у персов,

где оно означает «бог», «господь», «повелитель». А вторпое слово бенде

в переводе с рутульского означает «наивный», «доброжелательный».

Термин Худа не известен другим народам Дагестана, кроме лезгинов и

татов.

Худ в мусульманской мифологии – пророк. Он был послан Аллахом

наставить на праведный путь народ ад , из которого он сам происходил.

Согласно Корану, отвергнувшие увещевания Худа адиты были

уничтожены, остались лишь те, кто последовал за ним. В легенде

говорится, что спасаясь от преследований врагов, он попросил у Аллаха

защиты. Перед ним разверзлась скала, в которую он вошёл. Скала эта,

расположенная в Южной Аравии, является объектом ежегодного

паломничества мусульман.

Гводей - главный персонаж коллективного обряда «прекрашения

дождя», по имени которого весь обряд получил то же название.

Возможно, в далеком прошлом Гводей являлся божеством способным

вызвать солнце. Девушки, исполняя этот обряд, наряжали куклу – идола.

Её одевали в женскую одежду, а затем толпою ходили по дворам,

исполняя песню «гводей» (кукла).

В каждом доме им подавали муку, масло, сыр, мясо и т.п. Потом с

куклой направлялись в специальные «священные» места по кварталам,

чтобы «похоронить» их. А в итоге устраивали угощение18. Интересно, что

участниками этого обряда были только женщины. По-видимому, это

связано с представлением о солнце, как о существе женского рода, что и

имело место и у других народов Дагестана. Само слово гводей

заимствовано от тюркской лексемы «гуьн», означающая солнце.

Зынг – сказочный персонаж рутульцев, добрый дух – покровитель

скота. Как известно, животноводство с древних времен было ведущим

занятием рутульцев. В этой отрасли веками накоплено много местного

опыта ведения этого хозяйства из-за трудных горных условий, в

особенности, где отсутсвовала отгонная система скота. При этом, в зимних

условиях скот держали на отдаленных зимних перегревах, где им строили

кошары (каменные склепы)363. Однако при обильных снегопадах скот

несколько дней оставался голодным. И чтобы они выдержали этот голод,

их развлекали364. При таких условиях человеку не под силу было бороться

со стихией, и поэтому надежда была только на доброго духа Зынг. Дать

лингвистический анализ этого термина не удается. По-видимому, этот

сказочный персонаж имел облик характерный для ранних периодов

существования этого образа. В настоящее время об этом существе

упоминается лишь в детских песнях устного народного творчества,

которое частично потеряло свое былое значение (содлержание песни

дается в статье «Песенная поэзия рутульцев».

Кафтар – образ этого персонажа можно рисовать и как вариант

дева. Его рисуют как антропоморфным существом мужского пола,

великаном с одним глазом на лбу, которое живет в горах. По легендам, он

враждебно настроен к человеку. О древности этого персонажа говорит

такая специфическая черта его облика, как один глаз. Вероятно, этот

образ возник у Рутульцев во времена матриархата. В народе до сих пор

ненавистных женщин называют «кафтарами». Образ этого персонажа во

многом сходит с циклопом Полифемом из древнегреческой поэмы

Гомера «Одиссея». В одной легенде говорится, что в одном отдаленном

от села местечке «Йысмыдгимикдед» пас овец один молодой чабан. Овец

он под вечер загнал в кошару, а сам в домике чабана стал готовить ужин.

Вдруг к нему, лежа через узкий проход, пролез одноглазый великан.

Внимание пришельца было приковано к камину, где пламенел огонь.

Пользуясь моментом, испуганный чабан, не видя другого спасения, из

топки выхватил заостренный отрубок ствола дерева и его обжегший конец

воткнул единственный глаз великана. Кафтар поднял жалобный крик, а

чабан спрятался в кошаре среди овец. Великан, зная о единственном

укрытии чабана, стал по одной выпускать из кошары овец, дотрагиваясь

до каждой рукой. Поняв замысел его, чабан зарезал козу-вожака, снял с

нее шкуру и надел на себя, а Кафтар не смог угодать замысел чабана365.

Термин Кафтар известен и другим народам. Аварцы и кумыки

«Каптаром» называют уродливого или жадного человека. В даргинском и

лакском языках слово «каптар» относится также к дикому человеку,

который якобы живет в горах. В этом плане, возможно, в даргинском и

лакском языках отразилось турецкое Кафдари (легендарная гора),

иранское – Къаф (мифические горы) и т.п. Не лишено вереоятности и

предположение, что с появлением термина каптар связано турецкое

каптырмак «дать, схватить, вырвать, овладеть, увлечь».

К1удиен – враждебный человеку злой дух в облике женщины,

который способен «пожирать» все живое. Слово к1удиен в переводе с

родного языка означает «ненасытный» (переносное значение – к1унт1). В

отличие от других мифических персонажей этот дух по внешности

невозможно отличить от человека, в облике которого он выступает, чтобы

обмануть людей. Персонаж этот не известен другим народам Дагестана.

Курчил - образ этого персонажа двойствен. С одной стороны он

враждебен человеку (наваливается на спящего человека и пытается

душить его), с другой – считается, что на нем держится благополучие

дома. По пареданиям, если хозяева покинут дом, где обитается этот дух,

то впереди их ждут большие беды. Такая двойственность персонажа

характерна и для татар Поволжья. Возможно, когда-то это были два

разных образа, которые впоследствии слились в один.

По народным описаниям, курчил похож на бурдюк, наполненный

жидкостью. Нет четкого описания лица. Известно одно, что нос его без

одной ноздри, что именно спасает человека от полного удушья, когда он

лежит на него. Средством от его защиты считают остриё. Если человек

часто страдает от его нападков, то он должен класть под подушку острые

предметы или же к одеялу прикрепить булавку, и после этого он не

пожалуется к нему, боясь проколоть своё брюхо.

Само слово курчил – сложное. Оно образовано от тюркского «кур»

(слепой), а вторая половина «чил» в переводе с рутульского языка

означает сеть . Однако первая половина слова, хотя она означает слепоту,

но в народе это слово используют и переносно в значении молчать.

Когда кто-то громко кричит, то говорят: «Гъу кур гьишихь!» (Чтобы та

оглох!). Этим самым, когда этот дух наваливается на человека, то он от его

удушья теряет дар речи и не может двигаться, как будто окутан сетью.

Дух этот известен и другим народам Дагестана: «кегилу» у аварцев;

«квал, кварц» у лезгинов; «хварс» у табасаранцев и др.

Фыргъа1вын - этот сказочный образ сильного , бесстрашного и

энергичного человека. Здесь видны отголоски деспотической власти

египетских фараонов. Вполне вероятно, что этот образ исходит и из

мусульманской мифологии царя Фираун. Согласно Корану, Фираун

требовал, чтобы ему поклонялись как богу, преследовал верующих в

Аллаха, притеснял Мусу. Своему везиру он приказал построить башню до

небес, чтобы подняться к богу Мусы, то есть Аллаху.За свою гордыню

Фираун был наказан Аллахом: «И схватили мы его и его войска и бросили

их в море. Посмотри, каков был конец тиранов!». Убедившись в силе

Аллаха, который спас народ Мусы , Фираун покаялся и был спасен. «И

сегодня мы спасем тебя с твоим телом»; этот стих Корана комментаторы

трактуют также и в том смысле, что мертвое тело его было просто

выброшено на берег.

Къындзыгъай - этот мифический персонаж имеет обычно

антропомолрфный облик, который выступает в образе женщины с

распушенными волосами в чёрной одежде. Живет она на берегах рек,

ручейков и почти всегда сидя расчёсывает свои длинные волосы. Образ

этот настроен к человеку враждебно. Само слово къындзыгъай состоит

из двух частей. Первая часть «къын» заимствована из тюркского языка

(къам), где оно означает «страдания», а вторая – «дзыгъ» с рутульского

переводится как «плач».

Къараненей - мифический персонаж, выступающий в образе старой

женщины в черной изношенной одежде. Живет она на окраине села.

Образ этот ненавистен человеку, который сеет зло среди людей своими

коварными поступками. Зло её заключалось в том, что она по ночам

ходила по дворам, сея раздоры среди людей путем сплетен. Сам термин

къараненей происходит от тюрского «къара», где означает «черный» и

« неней» от рутульского – «мать».

Зылзынигай - злой дух, принимаемый облик женщины огромного

роста с длинным носом, нечесанными волосами, в лохмотьях. Её

появление влечет горе и смерть (война, голод и т.п.). По поверьям, от неё

можно откупиться едой, старой одеждой. Местом обитания этого духа

являются горы. А дать лингвистический анализ термина зылзынигай

пока не представляется возможным.

Качкафтар – антропоморфный злой дух. Чаще всего имеет облик

безобразной старухи с острыми торчащими изо рта клыками, горящими

глазами, с нерасчёсанными длинными волосами. Есть сказание, где

говорится, что она похищает детей и сожирает их ночью. Этот персонаж

не известен не другим народам Дагестана.

Сам термин качкафтар произошел от двух основ. Вторая его

половина «кафтар» нам известна, а первая часть «кач» в переводе с

рутульского имеет несколько значений: «рога», «вожак» и т.д. Однако,

если исходит из народных преданий, данному духу соответствует

значение «вожак», так как она всегда опережала своих соперниц своими

злодеяниями.

Ятлад нин - злой дух, который влечет за собой одни болезни. Само

словосочетание ятлад нин в переводе с рутульского языка означает

«мать болезней». В народе, когда кто-то часто болеет, говорят: «Гъу ятлад

нинрыма?» (Разве ты мать болезней?). Дух этот представляют в виде

женщины с длинными распушенными волосами. Она костлява, с дряхлым

лицом, а одета в чёрном изношенном платье.

Вышеизложенное о мифических персонажах рутульцев

свидетельствует, что данный материал охарактеризован в потускневшем

виде. Разные категории духов уже обладают общими чертами, сам облик

духов теряет свою определенность, специфику, свойственную той или

иной категории. Однако приведенные материалы могут быть полезны в

деле изучения сложных пролем этногенеза коренных народов Дагестана.

Р.А.РАМАЗАНОВ