Мусульмане Азербайджана представлены суннитами и шиитами, численное соотношение между которыми на протяжении прошедших веков неоднократно менялось, и, как видно из исторических сообщений, вначале большинство населения Азербайджана составляли сунниты, а потом в ходе исторических процессов это соотношение изменилось в пользу шиитов.

Так, в географическом сочинении Хамдаллаха Казвини (1280-1349) «Нузхат аль-Кулуб» (Услада сердец) сообщается о том, что в Тебризе большинство верующих мусульман были суннитами шафиитского толка, но кроме них там проживали и представители других толков и религий. Суннитами-шафиитами были также жители упоминаемых Хамдаллахом Казвини городов Шахруда (граничащего с Талышским округом), Пишкина, Ахара, Каланбара , Дих-Хваркана , Салмаса , Нахичевана.

 Наличие относительно большого количества шиитов упоминается Хамдаллахом Казвини в Пишкине (между Ардебилем и округом Шахруд). В Мугани и Ширване также преобладал суннизм шафиитского толка. В Мараге и близлежащих районах население в основном исповедовало суннизм ханафитского толка.

 В период правления   Ширваншахов, население Баку исповедовало суннизм шафиитского толка. Об этом писала исследовательница истории средневекового Баку Сара Ашурбейли со ссылкой на сочинение Бакуви «Талхис ал-Асар». В то же время, она писала и о приверженцах шиитского вероучения, которое стало распространяться здесь в конце XIII - начале XIV в. Но, в любом случае, до вторжения Сефевидов в Баку шииты были там конфессиональным меньшинством.

 Относительно упоминания имени Али ибн Абу Талиба на диванхане и тюрбе (усыпальнице) Бакинского дворца Ширваншахов, С. Ашурбейли писала, что эти строки были высечены там позже - в XVI веке, когда «представители Ширваншахов Шейх-шах и другие в угоду шаху Исмаилу, будучи его вассалами, приняли шиизм», либо же они появились там в период правления Ширваншаха Халилуллаха I, который «вероятно был склонен к шиизму».

 В Ширване были распространены также суфийские  ордена. Наиболее известным представителем суфизма был Саид Яхья ибн ас-Сайид Баха ад-Дин аш-Ширвани аш-Шамахи аль-Бакуви. Он был мусульманином-суннитом ханафитского толка. В суфизме он был шейхом тариката хальватитов. Шейх аль-Бакуви был известен на Ближнем и Среднем Востоке и жил в XVI веке при дворе Ширваншаха Халилуллаха. Мавзолей шейха аль-Бакуви находится на территории дворца Ширваншахов в Баку.

 Но по статистике 1913 года в Баку опять проживали сунниты, которые составляли 16% от общей численности мусульман города. Всего же по этой статистике на территории современного Азербайджана 62% мусульман были шиитами, а 38% суннитами.

 По статистическим данным 1831-1834 годов (Источник: Обозрение российских владений за Кавказом. Части 2-4. СПб., 1836) в Ширване, Шеки, Кубе, Белоканах, Казахе большинство населения (80-95%) были суннитами.

 Значительное количество суннитов также проживало в районах, в которых большинство составляли шииты. Например, в Гяндже и его окрестностях сунниты составляли около 35%, в Карабахе около 26%, талышском регионе около 13% населения

 Согласно российскому своду статистических данных о населении Закавказского края о населении Закавказского края 1886 года на территории современного Азербайджана 59% мусульман были шиитами, а 41% суннитами.

 В годы советской власти в Азербайджане было принято считать, что из общего числа верующих мусульман 70% являются шиитами, а 30% суннитами. После обретения Азербайджаном независимости точных данных о количестве суннитов и шиитов в стране нет и принято пользоваться данными советского периода, хотя с большой долей уверенности можно сказать, что на самом деле за это время конфессиональный состав населения претерпел серьезные изменения.

 Дело в том, что на территории страны активно действуют миссионеры, как от различных толков Ислама, так и Христианства и других верований. Некоторые из них добились определенных успехов в своей деятельности. В настоящее время в Азербайджане занимаются пропагандой, как шииты, так и сунниты ханафитского и шафиитского толков. Определенным влиянием пользуются и суфийские тарикаты накшбандийа и кадирийа.

 После 1991 г. Азербайджан стал ареной конкуренции религиозных движений, соперничающих за сферы влияния. В поиске неофитов туда устремились миссионеры и представители благотворительных организаций из Ирана, Турции и стран Ближнего Востока, так же как эмиссары с Северного Кавказа России. Некоторые из них, по сообщениям, были связаны с экстремистскими исламистскими организациями, включая Аль-Каиду. Многие были высланы из страны, и только турецкие группы продолжают действовать в настоящее время без существенных ограничений со стороны государства.

 В значительной степени вдохновленные и финансируемые иностранными группами, независимые религиозные общины возросли гораздо быстрее, чем официальные мечети. Салафизм, практически неизвестный в Азербайджане двадцать лет назад, нашел себе приверженцев, главным образом, в Баку и на севере страны.

 Группы шиитов, которые отказываются признавать пользующееся поддержкой государства духовное руководство, также стали более многочисленными, но только немногие из них можно было бы назвать политически активными, а еще меньше - воинственно настроенными. Однако правительство с подозрением относится ко всем независимым выражениям ислама. Оно пытается контролировать такие группы с помощью Госкомитета по работе с религиозными организациями (ГКРРО) и Управления мусульман Кавказа (УМК) и вообще быстро подавляет проявления независимости. Группы миролюбиво настроенных верующих , не входящие в сферу контроля УМК.

 Правительство оправдывает свой жесткий подход, аргументируя это необходимостью борьбы с экстремизмом и предотвращения террористических актов, и оно заявляет о достижении немаловажных успехов в этой сфере. Вначале 1990-х гг. государство было относительно слабым, и некоторые экстремистские группы, очевидно, проявляли активность. Поскольку государство усилилось, правительство утверждает, что оно приобрело намного больше опыта по поимке экстремистов и их наказанию. Однако независимые наблюдатели сомневаются в том, что у многих осужденных на самом деле были установлены активные связи с экстремистами.

 Правительство прибегло к излишне жестким методам для контроля мирной религиозной деятельности, и заседания судов над предполагаемыми экстремистами часто проходят в закрытом порядке, а приговоры выносятся на основе признаний полученных под давлением. Представители независимых религиозных общин, так же, как и члены политической оппозиции утверждают, что преувеличение правительством угрозы исламского терроризма получило одобрение со стороны Запада, который терпимо относится к его недемократическим методам действий.

 Тактика правительства, по меньшей мере, опасна тем, что подталкивает в принципе миролюбиво настроенные группы к джихаду; среди некоторой части сообщества салафитов становится заметной радикализация, а подчас - откровенная пропаганда насильственных действий. Необходимо воспрепятствовать таким группам "сползти" к насилию, прежде всего, с помощью обеспечения свободы вероисповедания.

 Правительство предприняло некоторые шаги, имевшие целью усилить сотрудничество с верующими, улучшить религиозное образование для молодых клириков и реформировать УМК. Оно стремится взрастить отечественный ислам, основанный на местных ценностях и традициях, остановить вторжение зарубежных религиозных течений, но оно должно также расширить свои усилия по включению неправительственных организаций (НПО) и независимых общин в широкое обсуждение отношений государства и религии.

 Наиболее важным представляется то, что правительству следует найти такие способы взаимодействия с независимыми группами, при котором не происходило бы их криминализации, и проявлялось уважение к правам верующих.

 За последние десять лет принятие суровых мер по отношению к исламистским группам подтвердило опасения, что радикальный ислам в Азербайджане усиливается. Власти арестовали активистов, как утверждалось, планировавших насильственные действия. В СМИ сообщалось об угрозах террористов иностранным представительствам. Действительность на местах, однако, сложнее.

 В Азербайджан, граничащий с мусульманскими центрами, стремящимися экспортировать свои культурные модели (Иран, Турция и страны Ближнего Востока), до 2001 г. направлялся устойчивый поток миссионеров и представителей благотворительных организаций. Под их влиянием появились и шиитские, и суннитские группы. Власти прилагали усилия, чтобы поставить под контроль эти группы и рассматривали их как опасность для светского характера государства.

 Некоторые мусульманские общины Азербайджана, в первую очередь салафиты, не признают духовную власть официального духовенства, Управления мусульман Кавказа (УМК). Правительство обеспокоено тем, что их мечети привлекают растущее число верующих. Подавляющее большинство салафитов - набожные мусульмане с пуританским подходом к исламу и не имеющие политических устремлений.

 Только небольшое меньшинство настроено откровенно оппозиционно по отношению к правительству, но жесткий государственный контроль религиозной деятельности посредством УМК и Госкомитета по работе с религиозными организациями (ГКРРО) подталкивает некоторые независимые группы к диссидентству. Особенно некоторые небольшие, еще в советское время и возглавляемый независимые шиитские общины стали проявлять активность в области защиты свободы вероисповедания и установили контакты со светской оппозицией.

 В настоящее время Азербайджан - светское государство, в котором только меньшинство мусульманского населения твердо следует основным заповедям ислама. По данным социологического опроса, проведенного в 2006 г., только 7,2 процента респондентов ответили утвердительно на вопрос: "Насколько Вы религиозны, знаете и исполняете ли Вы все религиозные обряды"; 49,7 процентов заявили, что они "верующие, но не знают о религиозных проблемах и не исполняют религиозных предписаний".

 Мусульманская идентичность больше основывается на культуре и этнической принадлежности, чем на религии. Примерно две трети жителей страны являются шиитами, одна треть - суннитами. Конституцией страны гарантирована свобода вероисповеданий, и отношения между различными концессиями в целом спокойные. Деятельность почти всех религиозных групп носит миролюбивый характер, они тесно сотрудничают с правительством и признают духовную власть спонсируемого государством УМК. Только небольшое число групп можно считать "независимыми", борющимися за прекращение контроля со стороны правительства, и еще меньше - воинственно настроенными.

 Хотя посещаемость мечетей заметно не увеличилась, население северных и южных районов всегда традиционно было более религиозным, нежели на остальной части страны. В Баку в большинстве мечетей число прихожан невелико. Однако молодежь столицы и других городских центров относится к религии с большим рвением, чем старшее поколение, поскольку для нее это составная часть поиска самоидентичности.

 Зачастую они открывают для себя религию в средних школах или университете. Религия предлагает этой городской элите "чистоту" и "свободу", но - не пути выражения недовольства политикой. Молодежь, поворачивающаяся к религии по политическим или экономическим соображениям, проживает в основном на севере страны или в так называемых "бакинских деревнях" в окрестностях Нардарана.

 В контексте наличия проблем с защитой прав человека в Азербайджане, всевластие служб безопасности и отсутствие независимого суда, проведение закрытых судов над предполагаемыми исламскими террористами заставило местных и международных наблюдателей усомниться в истинной степени угрозы экстремизма.

 Утверждая о наличии связи между местными преступными группами и Аль-Каидой, власти могли использовать в своих интересах международные интересы борьбы с терроризмом, чтобы узаконить высокую степень репрессии по отношению к религиозным организациям. По крайней мере, вышеупомянутые события вызывают необходимость пристальнее приглядеться к тонкой грани между законной обеспокоенностью по обеспечению безопасности и уважением к правам человека, включая свободу вероисповедания.

 Миссионеры, молодые азербайджанцы, получившие образование в Саудовской Аравии, Кувейте или Египте и паломники, совершившие хадж в Мекку в конце 1980-х гг. и вначале 1990-х гг., способствовали распространению в Азербайджане салафитского ислама, который азербайджанские критики обычно называют "ваххабитским" исламом. Распространение религиозной литературы и создание специальных вебсайтов способствовали его пропаганде и привлечению неофитов.

 Салафиты исповедуют надгосударственную концепцию исламского умма (сообщества), утверждая, что они следуют учению первоначального ислама и фокусируют свое внимание на значении того, что означает быть достойным мусульманином. В Азербайджане салафизм заполняет вакуум, вызванный неспособностью официального духовенства удовлетворить духовные потребности молодежи. Однако представляется маловероятным, чтобы число новообращенных превышало 10 тыс. человек.

 Одной из организаций, наиболее активно занимавшихся распространением салафизма, было «Общество возрождения исламского наследия», которое начало действовать в Азербайджане в 1994 г. Оно было запрещено в 2001 г. после того, как члены его пакистанских и афганских отделений были обвинены в связях с Аль-Каидой. SRIH отремонтировало 62 мечети, главным образом в центральных и северных районах страны, а также - в Баку, и финансировало строительство мечети Абу-Бакр, представляющей в настоящее время главное место сбора азербайджанских салафитов.

 Продвижению салафитского ислама в Азербайджане способствовало то, что этнические меньшинства, проживающие на севере Азербайджана (лезгины, авары и цахуры) имеют тесные этнические связи в Дагестане.

 Хотя сразу после обретения независимости в Азербайджане Иран был одним из духовных ориентиров, в настоящее время его влияние ограничено. У шиитов в Азербайджане отсутствует авторитетная клерикальная иерархия. Там нет марджа аль-таклид, за которым должны следовать адепты; азербайджанский шейх-уль-ислам - не абсолютный толкователь догм или священного закона.

 Из-за этого у иранских религиозных властей теоретически имелась возможность завоевать большую духовную власть среди азербайджанских шиитов, что может послужить частичным объяснением, почему независимые религиозные общины отклоняют духовную власть официального духовенства. Низкий религиозный статус шейх-уль-ислама, возможно, также сыграл роль в решении правительства запретить к 2000 г. деятельность всех иранских религиозных миссионеров.

 Турецкий суннитский ислам укоренился в Азербайджане потому, что его считали лучше всего отвечающим светской модели страны. "Турецкий ислам - единственное направление ислама, совместимое со светской моделью азербайджанского государства", утверждает Рафик Алиев, бывший руководитель ГКРРО. В турецкой мечети Баку на пятничную молитву собирается более 3 тыс. верующих. Влияние турецкого суннитского ислама также заметно в северных районах страны, где больше верующих теперь стали чаще посещать официальные мечети.

 Азербайджан сотрудничает по религиозным проблемам с Министерством по религиозным делам Турции, которому предоставлены полномочия по пропаганде турецкого ислама за рубежом. Турция финансировала строительство восьми мечетей, ведет обучение духовенства и представляет стипендии для обучения в своих исламских средних школах и университетах. В Государственном университете Баку был создан Турецкий исламский факультет, и турецкие преподаватели были направлены в азербайджанские города.

 Независимо от турецкого правительства группы нурсистов распределяют бесплатную религиозную литературу через предпринимателей, работающих в Азербайджане. Власти тщательно контролируют их деятельность. Среди них следует отметить движение Фетуллы Гюлена. Оно спонсируется частной компанией и занимается в основном вопросами образования.

 Эта структура открыла престижные турецкие средние школы и Кавказский Университет в Баку. Преподаватели распространяют среди учащихся турецкий ислам.

 Представители верующей молодежи Баку рассказали, что преподаватели Кавказского Университета в Баку распространяют религиозные идеи путем неформальных контактов.

 Важную роль также играет азербайджанский Фонд помощи молодежи, который помогает ВПЛ Нагорного Карабаха. Он был создан турецким религиозным лидером Османом Нури Топбашем и внес вклад в организацию Закатальского отделения Исламского университета Баку и строительство мечети. Отношения между турецкими религиозными организациями, спонсируемыми государством, и организациями, финансируемыми из частных фондов, сложные.

 Деятельность движения Фетуллы Гюлена была запрещена в Турции до 2006 г., но это движение распространяет культурное и религиозное влияние Турции по всей Центральной Азии и на Кавказе. Однако в последние месяцы возросло давление Баку на всех активистов, распространяющих турецкий суннитский ислам, в особенности, группы нурсистов.

 Али АЛБАНВИ

http://www.proza.ru/avtor/albanvi